LE VAGABOND

Le vagabond vagabonde, ce qui n'étonnera personne. Il va son chemin sans rigueur mais pas sans but, sauf qu'on n'en sait rien et qu'il n'en sait peut-être rien lui-même. Il s'arrête où bon lui semble, contemple où beau lui semble, s'intéresse à ce qui riche lui semble, affronte ce qui rébarbatif lui semble, s'écarte de ce qui répugnant lui semble. Qui l'aime le suive au risque de tournis ou d'enseignement

AVERTISSEMENTS

Je m'exprime à la première personne du singulier car, étant seul à rédiger pour exprimer des idées qui me sont propres, je ne vois aucune raison de laisser croire que je suis au centre ou à la tête d'une équipe ou l'envoyé au casse-pipe d'un groupe quelconque. L'habitude universitaire de parler au pluriel m'a toujours irrité à cause de l'importance apparente qu'elle vise à attribuer à des auteurs au demeurant isolés et assez grands pour assumer seuls ce qu'ils ont à dire.

Dans le même ordre d'idées, je n'aime pas les citations . S'il est honnête de placer entre guillemets ce qui vient d'ailleurs, il est presque toujours impossible d'en affirmer la provenance tant les citations ont été attribuées à tort et à travers à des tas de gens dont on ne sait presque rien et surtout pas s'ils ont vraiment dit ce qu'on leur fait dire. Je suis parfois dans ce cas et, contrairement à d'autres, je l'avoue avec une honte non dénuée d'évidente malice. J'ajoute que les citations ne sont à mes yeux que des sortes de parapluies. Appeler à son secours de grands personnages de réputation plus ou moins vérifiée pour étayer une affirmation mal assurée est une espèce de refuge pour la conviction vacillante de celui qui hésite à aller tout seul.

Je sais par expérience que dès que quelqu'un écrit ou parle de Maçonnerie, ou plus exactement de Franc-maçonnerie comme on dit en employant ce préfixe à l'étymologie douteuse autant que controversé, on se pose immédiatement la question de son appartenance. Je ne crois pas qu'il soit indispensable d'être fourmi pour traiter de la vie des fourmis. D'autre part, demander à un Maçon s'il appartient ou non à cet ordre réputé secret revient à s'attirer une réponse sans aucun sens parce que s'il l'est il dira que non et que s'il ne l'est pas il dira la même chose. Dans un cas comme dans l'autre il ne sera pas cru.

Pour terminer provisoirement ces précautions salutaires propres à désarmer les inévitables malveillants, je me dois d'évoquer les moins ragoûtants d'entre eux. Je parle des objecteurs.

Quel que soit l'exposé, quel que soit le sujet, quel que soit son objet, on trouvera toujours un objecteur. Il est toujours prêt à prendre son service dès qu'il se dit quelque chose d'intelligent quelque part. Dans le cas contraire il se sent d'autant plus à l'aise dans un contexte de stupidité qui lui évite au moins d'avoir à forcer son talent naturel.

L'objecteur n'a pas d'idées. Il s'alimente à celles des autres. Il lui suffit de les retourner comme des manches de veste et de résumer cette inversion brillante par une conclusion aussi péremptoire que définitive. Les politiques s'en servent beaucoup. Une demi douzaine de ses semblables et collègues parviennent à transformer la moindre polémique en logomachie. Les discussions tournent en querelles de chiffonnier, s'éternisent en engueulades mutuelles et collectives et, pendant ce temps précieux, les gouvernants gouvernent en paix dans le silence des importantes questions jamais résolues mais pieusement couvertes par le hourvari des luttes oratoires.

C'est sur ces mêmes pentes glissantes que les Maçons se sont majoritairement égarés au point de se renier, et qu'ils ont bien mérité d'en prendre abondamment plein la gueule, ce qui n'est pas volé.

LA REGLE

La Maçonnerie est un Ordre. Un Ordre ordinaire, si j'ose dire.

L'ennui avec ces mots qui vont dans tous les sens c'est qu'on n'arrive pas à saisir ce qu'ils ont en commun. Quelle parenté peut-il y avoir entre des expressions comme mettre de l'ordre dans une armoire, rétablir l'ordre, obéir aux ordres, l'Ordre des médecins, entrer dans les Ordres, être décoré de l'Ordre de quelque honorable légion, l'Ordre de Citeaux et toutes les allusions que l'on voudra à toutes les manières d'ordonner ?

Je propose, avec toute l'immodestie habituelle aux faux jetons qui savent très bien ce qu'ils vont ramener, de choisir comme souche unique de toutes ces arborescences sémantiques, la règle.

La règle de l'armoire est : les chemises en haut, les chaussures en bas. Celle du gardien de la paix: circulez ! Celle du militaire: discipline et obéissance. Celle du médecin, du pharmacien, du dentiste et de leurs semblables: ne pas estropier les gens ni les empoisonner.

Voici ma réponse: l'Ordre c'est la règle et sans règle il ne saurait y avoir d'Ordre.

J'ai laissé tomber en route l'image des ordres honorifiques qui n'engagent à rien d'autre que d'avoir vécu à peu près correctement selon les critères de l'une ou l'autre de ces légions et d'avoir été proposé, ce qui n'est déjà pas mal. C'est une distinction au mérite lorsqu'on mérite d'être aperçu. Par la suite il suffit de ne pas démériter.

C'est donc la règle qui fait l'Ordre et les fondateurs le savent bien qui commencent par rédiger la règle avant d'amener les gens qui vont constituer. Si l'on touche à la règle l'Ordre en est blessé, parfois jusqu'à périr. Si on cherche l'Ordre, il faut d'abord trouver la règle.

Puisque j'ai choisi de traiter de la Maçonnerie je vais d'abord négliger toutes les significations du mot règle pour ne conserver que celle qui intéresse les Ordres religieux.

J'entends déjà hurler tous ceux qui refusent avec véhémence d'accorder ce titre à l'Ordre maçonnique.

Contrairement aux Ordres connus et déclarés, disparus, massacrés ou abandonnés au fil du temps, dont on connaît la Règle écrite même si parfois elle n'est que la face publique d'une Règle occulte, la Règle maçonnique n'est écrite nulle part . Ceci ne veut pas dire qu'elle est dissimulée au point de ne plus être apparente mais que même gravée dans la pierre une Règle ne saurait résister à l'érosion. L'installer comme une fondation bien cryptique est une mesure de précaution et non de dissimulation. C'est surtout une promesse de pérennité. Ceci pose beaucoup de questions épineuses et auxquelles il vaut mieux répondre avant d'aller plus loin.

La première raison à cette Règle cachée, on pourrait dire planquée, est l'immense ancienneté de l'Ordre. On sait que plus le passé est éloigné plus il est enfoui. Les archéologues sont d'abord des fouisseurs. Avant de trouver il leur faut creuser. J'ai dit cryptique ce qui est effectivement enfermé dans une crypte. Ce n'est pas la dernière fois que j'utilise un terme sorti tout droit du vocabulaire architectural et repris par l'Eglise et la Religion. C'est bien normal lorsque l'on parle de Maçons.

Une seconde raison plus compréhensible à des tas de gens qui jugent secrète une société qui ne l'est qu'en apparence et de réputation, est celle qui veut que la discrétion se protège de l'indiscrétion, comme la vie privée se protège du public et l'interne se protège de l'incursion de l'externe senti comme suspect selon la bonne formule qui refuse d'exposer "margaritas ante porcos". Merci pour les observateurs qui, pour être curieux, n'en sont pas moins souvent bienveillants et pas systématiquement porcins.

La Règle étant fondatrice il est bien normal qu'elle soit au fond en qualité et à la place des fondations. Ces mots vont ensemble et décrivent bien la crypte.

J'ajoute que cette crypte repose sur des piliers, pas n'importe lesquels et pas disposés n'importe comment. C'est principalement l'étude de ces piliers qui va m'en apprendre un bout sur la Maçonnerie.

Enfermée, dissimulée, enfouie, comme mise au tombeau d'un passé vertigineusement reculé, la Règle n'en est pas moins omniprésente, incluse mais pas muette. Elle émerge, à l'occasion et en toute occasion, dès qu'on se bouge, dès qu'on émet un son, dès qu'on murmure un mot. Elle est l'armature de tous les rituels, assise de tout le symbolisme, inspiratrice du vocabulaire, elle sert comme toutes les règles à mesurer tout, des hommes qui passent et de l'Ordre qui continue. On ne la voit jamais exprimée et pourtant elle se trouve partout à la portée d'une sorte de pifomètrie permanente.

Dans la pratique on rencontre tout le temps des règlements, des constitutions, des circulaires, des adresses et des injonctions, autant de paperasses administratives propres à gonfler l'importance de ceux qui les rédigent autant que celle de ceux qui les reçoivent et les diffusent, sans compter l'extensible contenance des corbeilles à papiers. Ce sont le plus souvent des machines à animer une politique obédientielle dirigiste et d'aspect parlementaire autant qu'administratif qui ne serait qu'un bruit désagréable souvent odieux si elles ne constituaient pas presque toujours l'essentiel du programme de ce que sont devenues certaines Loges.

J'engagerais ici une discussion qui deviendrait polémique si je ne refusais de disputer avec des gens qui ne savent pas ce qu'ils font parce qu'ils ne savent pas ce qu'ils sont.

Un règlement est une suite d'obligations à faire et d'interdictions de faire destinée à mettre un minimum d'harmonie dans une réunion des gens qui, sans çà, installeraient rapidement ce que le sens populaire appelle si injustement le bordel. Peu de choses sont aussi bien organisées et surveillées qu'un bordel même s'il ne sert en général qu'à pratiquer ce qu'on nomme des dérèglements.

Une constitution est un acte solennel, un texte officiellement rédigé, constaté et voté, enregistré et porté au niveau de référence suprême pour organiser une société, ou plus généralement la Société, à un moment donné et dans des circonstances données. Aussi impérieusement respectable qu'elle soit une constitution est liée au temps et au lieu aussi indissolublement que ceux qui la mettent en pratique et ceux qui l'ont écrite. Elle peut donc changer, être modifiée ou même remplacée selon les variations des hommes, des âges qu'ils voient passer, des endroits où ils se trouvent et des conditions qui leur échappent tout le temps. J'ai à ce sujet une anecdote assez marrante propre à détendre l'atmosphère de cet exposé:

Le rituel de réception d'une obédience dont je ne dirai pas ce qu'elle vaut, imposait et peut-être impose encore une formule de serment solennel à l'instant de l'engagement définitif du néophyte qui dit à peu près : "Je m'engage à respecter la constitution... et dans toutes les dispositions qui pourraient être prises dans l'avenir".

Voici de quoi alimenter bien des casuistiques et démontrer l'évanescente densité de ces dispositions ! On touche ici à l'humour dans la solennité .

Dans les cas heureusement fréquents où prêter serment ne consiste pas à s'engager sur le toboggan des décisions imprévisibles, le règlement étant remis à sa place strictement utilitaire et la constitution en son aspect contingent, il reste évidemment la Règle pour servir de base de départ vers une aventure qui n'est pas forcément de la rigolade.

Le chercheur est alors bien en droit de se demander comment on s'y prend dans cet Ordre pour se référer à cette Règle innommée, comme disent les juristes. Question de métier pourrait-on répondre si çà ne ressemblait pas à une pirouette. Demande-t-on à un marin-pêcheur comment il se débrouille pour rentrer à son port familier dans ces parages truffés de roches à peine sous-marines et de plus en plus agressives à mesure que la marée baisse ? Il indiquera son âge et le nombre d'années de navigation qu'il a dans ses bottes et on sera sûrement pris pour un parisien.

Il existe dans chaque loge un personnage dont l'office est de veiller scrupuleusement au respect de la Règle, ce qui suppose qu'il en soit capable à force d'expérience, d'étude et de réflexion. On l'appelle Orateur, non seulement parce que sa charge l'amène régulièrement à prendre la parole pour des allocutions, conférences et autres ornements langagiers, mais parce qu'il est dépositaire du droit à parler le dernier, à conclure sans pouvoir être contredit, à tel point que le Président lui-même ne peut rien décider sans solliciter son approbation. Il va de soi qu'un bonhomme aussi considérable n'est pas là uniquement pour faire joli et qu'il est comme le vicaire des lointains fondateurs inconnus mais pas oubliés. Je me demande seulement si tous les Orateurs en sont aujourd'hui persuadés ou même vaguement conscients en leurs étroites fonctions de gardiens d'un règlement qui les transforme en espèce de garde-champêtres.

Il apparaît donc que les diverses Obédiences, malheureusement diverses, n'ont qu'à se rhabiller à l'aide de leurs Constitutions aussi fugaces que malléables qui ne produisent au total que quelques difformités de couleur nationale. En attendant, la Règle suffit et se suffit. Seuls ceux qui l'observent et en font la base inamovible d'une éventuelle Constitution demeurent authentiques.

Dans ces conditions il serait opportun de descendre dans la crypte pour y voir de plus près les fameux piliers avant le bâtiment lui-même. Ce sont des choses qui ne se font pas sans avoir montré patte blanche, expression maçonnique s'il en est. D'autre part, il y a gros à parier qu'une Règle si soigneusement enfermée n'est pas à la portée de n'importe quel fouineur. Il faut donc, comme dit l'autre qui était un Maçon illustre "en passer par la sorcière" et se vêtir de sincérité.

LALOGE

La cellule de base de l'Ordre maçonnique est la Loge. On parle de loge mais la Loge n'existe pas. Il y a un Temple qui est un bâtiment, une liste de gens, une administration, un responsable. De Loge point.

Dans la pratique nous voyons une réunion de Maçons aptes à développer un rituel dans une intention qui varie selon les circonstances, cérémonie d'initiation, conférence, passage aux grades, élection ou toutes sortes d'exercices internes. Ces réunions portent le nom de Tenues au sens propre de tenir assemblée .

On emploie couramment ce terme de Loge pour désigner une créature administrative qui rassemble sur le papier un certain nombre de gens admis au titre de Maçon, inscrits sur une liste déposée au secrétariat de l'obédience, habitués d'un Temple et à s'y réunir sur convocation. Cette entité est baptisée d'un nom assez souvent révélateur d'intentions politiques ou culturelles dont la grandiloquence fait parfois sourire. On voit aussi des allusions à de grands ancêtres, à un symbolisme classique.

Cette façon de parler est parfaitement erronée et ne peut s'expliquer que par une dérive habituelle à ceux qui ont perdu le sens propre des mots. La Loge n'existe que lorsqu'elle est rituellement ouverte et cesse d'exister lorsqu'elle est rituellement fermée. Entre temps rien sinon des membres dispersés aptes à se réunir bientôt pour créer une Loge. Parler autrement c'est confondre la messe avec la paroisse.

A titre d'exemple je précise que l'on peut voir une loge s'ouvrir à l'occasion de congrès professionnels quelconques, dans la marine lors de manœuvres d'escadre ou, comme on me l'a rapporté, sur une barque du Léman en pleine guerre et occupation germano-vichyssoise.

A propos de l'appellation en voici une bien bonne et néanmoins authentique:

Une loge se crée en Savoie. Ses quelques membres fondateurs désirent la placer sous le signe d'un célèbre Maçon de l'endroit, Joseph de Maistre. Les dirigeants de leur obédience connaissant bien l'aversion pour la révolution française de cet écrivain, juriste et philosophe catholique et royaliste, jugeant provocateur ce patronage révélateur des idées politiques des proposants, demandent qu'on atténue l'impact. On choisit donc l'appellation Solsequia en référence aux armes des Maistre qui sont trois soucis. On accepte, personne n'étant au courant de cette image héraldique. Lorsqu'il faut attribuer à la nouvelle Loge un logo distinctif, un dessinateur ignare propose un magnifique tournesol qui figure désormais sur les en-têtes de lettres, diplômes et autres actes écrits. La Loge n'est pas débaptisée pour autant et ne s'appelle pas Tournesolsequia, ce qui serait au moins original.

Une autre confusion fréquente est d'appeler Loge les locaux de réunion, soit le Temple, qui peut être le siège de plusieurs Loges alternativement et d'aucune Loge du tout s'il ne s'y passe rien.

Je parle donc de Loge et pas des dérivés hasardeux que le mot à pu produire. Pour bien préciser de quoi il s'agit, à l'intention des esprits lourds, je propose que l'on regarde la Loge et son fonctionnement comme une sorte de monastère intermittent voire occasionnel.

Si je dis qu'une Loge est un triangle posé sur un carré j'aurai fait une démonstration de cet art de parler muet qui plaît tant à ceux qui n'ont rien à dire car il laisse supposer que l'on en sait trop pour parler normalement. C'est pourtant la seule et bonne définition exprimée dans le style propre aux amateurs de symbolisme aussi peu explicite que faire se peut.

Le symbolisme le plus fondamental qui soit, pas exclusivement maçonnique, il s'en faut, propose le carré comme image du sol, de la terre en tant que lieu d'établissement. Le carré est d'ailleurs souvent étiré aux dimensions du rectangle, dit carré long, ce qui ne change rien à son image de quadrature, stabilité, équilibre, parité donc statisme. Le triangle par contre, est classiquement senti comme image de dynamisme puisque impair, origine puisque première figure existante géométriquement saisissable mais aussi fin par sa pointe et donc signe du divin. Il est signe de l'esprit. "Fin", ici et bien sûr, ne veut pas dire finesse mais aboutissement.

Ces développements sont peut-être excusables à propos de symboles d'une simplicité graphique aussi terminale et pourtant il me semblent déjà superflus. Un symbole ne peut s'analyser. On peut tout au plus le commenter ou, plus sommairement encore, traduire malaisément l'effet de son impact. Sans plus.

Le spirituel posé sur le matériel, le dynamique posé sur le statique, le divin au bout, voilà le programme. On va le retrouver partout et sous les formes les plus inattendues.

Dans la pratique le triangle se traduit par la disposition dans le temple de trois personnages installés à chacun des angles. A l'occident, puisqu'il est bien connu que tous les temples sont orientés, au pied de chacune des deux colonnes marquant le seuil, un surveillant. A l'orient, au sommet, le président, généralement et abusivement appelé vénérable, l'usage de l'adjectif ayant débordé sur celui du substantif. Les deux surveillants qui indiquent la base du triangle limitent aussi le petit côté du carré long. Les deux autres angles sont alors le siège du secrétaire et celui de l'orateur situés de chaque côté du président. L'image est complète et va servir de critère pour permettre l'ouverture d'une Loge qui sera parfaite si les trois y sont, dont deux s'aidant de deux autres pour former le quatre. D'où cette confusion, qu'on répète partout, qu'il faut sept maîtres pour ouvrir la Loge alors qu'à trois elle est fonctionnelle et qu'à cinq elle est complète.

Une fois la Loge ouverte on va, à l'aide et conformément au rituel, créer l'égrégore. Ceci étant une toute autre histoire, j'y reviendrai.

En attendant d'étudier cette importante proposition je me sens obligé d'aller faire un tour du côté du triangle.

La géométrie étant la science première indispensable à tout constructeur, surtout pour le tracé préalable du plan de l'ouvrage, sa connaissance est aussi importante que celle des enseignements que l'on peut en tirer hors d'une utilisation technique immédiate. Or la géométrie, comprise dans sa forme plane, adaptée au plan, est élaborée à partir d'une abstraction totale, inexistante et impossible à exprimer graphiquement: le point. Sans dimension, on n'espère le représenter que par l'intersection de deux lignes, droites ou non. On fait une croix pour dire que là il y a un point, fort bien nommé, d'intersection.

On se rend compte alors que les droites appelées au secours du dessinateur ne sont qu'une infinité de points alignés, c'est le mot, pour former une ligne. Pour obtenir cette suite de riens qui vont former la ligne il n'en faut pas moins en effet qu'une infinité. Or une ligne n'a qu'une seule dimension. Elle est absolument étroite donc impossible à représenter autrement que comme un rectangle extrêmement mince autant que ridiculement long. Extrêmement mince mais pas nullement. Comment s'y prendre pour dessiner une nullité d'épaisseur ? Si on pouvait représenter la ligne on n'aurait jamais qu'une limite, ce qu'on nomme "interfaces" lorsqu'on parle de volumes et qui pourrait donc s'appeler "intersurfaces". Ce n'est pas une figure. Pour obtenir une figure il faut au moins trois droites se coupant chacune en deux endroits avec chacune des deux autres. La surface ainsi délimitée, saisissable pour la première fois dans le concret, est un triangle, si l'on s'adresse aux angles, ou un trigone si l'on songe aux côtés.

Il se trouvera certainement un géomètre admirable pour démontrer que j'ai tout faux mais, en sa souhaitable absence, si je veux tracer le plan de la moindre cabane qui tienne debout sous le vent, il me faudra au moins un triangle. Tout de suite après viendra le carré fait de deux triangles rectangles accolés par leur hypoténuse commune ou plus probablement un rectangle si je veux m'allonger pour dormir. A ce niveau c'est déjà de l'art.

Ainsi comprise la Loge est une configuration géométrique dont la signification est d'une clarté élémentaire. On la voit souvent représentée de cette manière sous forme d'un carré dans lequel s'inscrit un triangle isocèle prenant pour base le côté inférieur du carré et dont le sommet se trouve donc au milieu du côté supérieur. Aucune explication n'est nécessaire.

Les deux côtés latéraux sont représentés par les rangs opposés des assistants, l'un formant la colonne du nord à gauche et l'autre celle du sud à droite. Cette disposition est également d'une simplicité extrême et confirme le symbole graphique. Elle ménage l'espace de la Loge qui est un large rectangle orienté où vont se dérouler les actes rituels, rappel ou représentation de l'aire sacrée offerte à celui qui franchit la porte et va vers la Lumière.

On a l'impression, à voir les images de l'intérieur d'un Temple maçonnique, que le véritable local est cet espace sacré recouvert du bien connu pavé mosaïque en équipartition de noir et de blanc et que les assistants sont placés tout autour en guise de murailles. Cette disposition rappelle le tracé du cromlech rectangulaire que l'on rencontre quelquefois.

Pour avoir timidement franchi la porte de ce fameux Temple où nul ne peut entrer "s'il ne connaît la géométrie" je me sens obligé de ne pas en sortir sans me débarrasser d'une objection fréquente: le cercle. Il n'est pas une surface élémentaire, il en est l'opposé, une surface terminale. C'est un polygone et le meilleur d'entre eux car il présente une infinité de côtés et autant d'angles. Je le laisserai donc à sa place, fin d'une série qui par lui devient infinie, pour le retrouver plus tard.

L'HISTOIRE

On a beaucoup écrit à propos de l'Histoire de la Maçonnerie comme d'ailleurs à propos de celle de tout le reste à commencer par l'Histoire elle-même. C'est oublier que l'Histoire n'existe pas.

J'ai bien conscience, après le coup de la Règle qui n'apparaît nulle part et de la Loge qui n'existe que si on l'a ouverte, que ce refus de l'Histoire commence à faire beaucoup. On disparaît énormément ici. Il est pourtant indiscutable et tous les gens avertis en sont d'accord, que ce qu'on nomme ainsi est une suite de récits, forme de littérature parfois romancée jusqu'à l'hirsutisme, parfois déformée jusqu'à la tératologie, parfois rigidifiée dans une tentative désespérée vers l'objectivité, pour finir par un p'tèt'ben qu'ouï p'tèt'ben qu'non qui laisse rêveur.

On observe que la plupart des gens s'accommodent parfaitement et les historiens eux-mêmes, de cette incapacité dont souffre ce flot de bouquins qui se bousculent à nous raconter ce qui fut, ce qui ne fut pas et ce qui fut peut-être à moins que ce soit probablement, un peu, beaucoup ou pas du tout. Les protestations de bonne foi ne font rien à l'affaire, ni le regret avoué par les plus honnêtes de manquer de documents fiables lorsqu'ils en ont. Nous sommes dans l'incapacité de connaître l'Histoire. Un savoir peut-être, à la rigueur ?

Il est vrai qu'une épaisse documentation existe, authentique ou falsifiée, que les événements du passé ont laissé des traces, interprétables ou non, ou mal, ce qui est pire. Pour tirer de cette masse un compte-rendu acceptable par les moins pointilleux il faut ajouter une telle dose de subjectif à une sélection partiale, quoiqu'on fasse, que l'œuvre de l'historien tourne rapidement à la fiction involontaire. Dans le cas contraire verrions-nous de grands patrons, monstres universitaires intouchables, continuellement discutés et suivis d'une cohorte d'objecteurs, négateurs, révisionnistes et récupérateurs de tous poils, sans compter les simples et affreux contempteurs salariés particulièrement alléchés par la chasse aux primes dont les Maçons ont été souvent le gibier désigné.

Puisque me voilà revenu près du sujet j'ai droit à une anecdote propre à détendre l'atmosphère:

Je suis tombé un jour sur un livre d'histoire destiné aux petites classes des écoles catholiques. J'y ai lu l'affaire Jeanne d'Arc dans une version des plus intéressantes, toute auréolée de sainteté et d'odeur de virginité ardente à tous les sens du mot. Habitué à l'éminente objectivité de mon école publique laïque et républicaine, j'en suis tombé sur le cul... jusqu'au jour où j'ai relu l'édifiant récit revu et corrigé par un auteur si bien documenté et persuasif que je suis désormais assuré que Jan, héroïne de western médiéval, princesse du sang et probablement judoka, a terminé sa réclusion normande en résidence surveillée en Savoie avant de fonder famille dans les Landes ou à peu près.

Je laisse Jeanne à son maquis pour en citer une autre pas mal non plus:

On a prétendu le plus sérieusement du monde que les Arabes n'ont jamais envahi l'Espagne. Il s'agissait en réalité de Berbères à peine islamisés, encore tout récemment chrétiens suite à l'occupation romaine et qui d'ailleurs n'ont rien conquis du tout car nous serions en présence d'une vaste légende mensongère forgée par l'église romaine pour dissimuler la prise de pouvoir civil et religieux par les fidèles de l'arianisme, revanchards de la condamnation sous Constantin. Que les Wisigoths en place bien avant le débarquement du premier musulman soient demeurés partiellement ariens ne semble avoir effleuré personne. Cette thèse bizarre est évidemment bâtie sur une bonne couche de solides documents et bien entendu sauvagement combattue par des contradicteurs extrêmement informés.

Comment espérer après çà que les historiens s'y retrouvent dans l'Histoire d'un Ordre aussi discret que le maçonnique qui laisse rarement traîner ses archives, encrypte sa règle et ferme ses portes avec de grosses chaînes en fer qui, pour symboliques qu'elles soient n'en sont pas moins efficaces ?

En attendant, si elle n'existe pas, l'Histoire est bien sous nos pieds, dans la poussière du chemin, les ornières creusées par les charrois romains, les armes rouillées et les cuirasses éventrées, les silhouettes décharnées des châteaux incendiés, les monuments à tant de morts pour ce petit village, les cloches fêlées des chapelles abandonnées, les marques des Compagnons sur les pierres de taille, les chemins frayés par quelque néandertalien venu aux marmottes comme les Genevois vont aux champignons et toutes les traces et les œuvres qu'ont laissé les hommes depuis qu'ils sont venus, pendant qu'ils sont restés, après qu'ils soient partis.

Il n'y a d'Histoire que l'Histoire des hommes. Le fameux premier pas sur la lune, s'il est une grande réussite pour l'humanité est surtout le commencement de l'Histoire sélénite qui reste à faire avant qu'on s'avise de l'écrire. Hypothèse à vérifier rapidement auprès de quelque petit homme vert en blouse blanche bien scientifique, la Science étant l'art de tenir pour faux ce matin ce que l'on affirmait furieusement hier soir avec interdiction formelle d'en douter. Dans ces conditions comment soutenir que l'Histoire n'existe pas alors qu'elle nous assaille et nous obsède de tous côtés ? C'est qu'elle a été assassinée.

Le responsable de ce crime affreux est un phénomène qui aura notre peau à tous: l'analyse.

Analyser c'est assassiner d'abord, disséquer ensuite. Avec les morceaux, on reconstruit un monstre, une de ces horreurs de synthèse que l'on présente comme la vérité. Certains y mettent même un V majuscule pour cacher leur nudité. Ils passent à la moulinette intellectuelle ce qui était bien au chaud dans le spontané, la prise directe, tous les synonymes que l'on voudra pour désigner la claque dans la gueule ou le coup de pied au cul qui vous emporte comme dit le populaire sans "y comprendre que dalle".

Je n'arrive pas à croire que l'on doive cette ignominie à quelqu'un qui était rose-croix et qui s'avançait masqué. L'Histoire est à prendre comme un bon vin. En silence. Si quelqu'un parle, le populaire le remettra rudement en place par un "raconte pas d'histoires" sans équivoque. Malgré cette histoire d'analyse il n'est pas interdit d'examiner les origines d'un Ordre, par toutes sortes d'informations et surtout celles tirées d'un passé légendaire apparemment à dormir debout. Ce n'est pas de l'Histoire, c'est de l'embryologie.

LE COMMENCEMENT

La maçonnerie commence avec la fin du nomadisme.

Tous les spécialistes penchés sur les origines de l'homme sont d'accord sur l'évidence que son premier état était celui de nomade. Si la prise de conscience de ce primate par lui-même a duré un bon moment, il faut bien qu'un jour quelqu'un assis sur un gros caillou et se grattant le pariétal, s'écrie: "nom de dieu qu'est-ce que je fous là ?" C'est la question existentielle par excellence. Il lui faut un commencement d'expression. Je ne garantis pas le "nom de dieu" car je n'en suis pas encore arrivés à la théologie mais, immédiatement après cette explosion interrogative le primate ajoute: "O.K. je fous le camp". Je ne garantis pas non plus le O.K.

Il s'en va en boitillant.

Tout ce qui avance le fait par déséquilibre. La marche est une succession de chutes en avant immédiatement rattrapées, une suite rythmée de boiteries compensées par la boiterie suivante selon un tempo. Le déséquilibre, l'instable, l'impair, le boiteux, sont images de mouvement. Le stable demeure immobile, statique, improductif. "Allez, go, avanti, en avant marche, vamonos, hue, on y va, c'est parti" que l'on peut entendre dans une vie est signe du charme du dynamisme.

Mon pré-bonhomme s'en va en boitant et inaugure le nomadisme.

Il vaut mieux ne pas se méprendre. Cette boiterie progressiste, au sens propre, n'est comprise qu'au sens figuré. Il s'agit d'avancer dans le domaine spirituel et éventuellement d'entraîner les autres. On trouve un peu partout de ces messagers boiteux, dont certains vont jusqu'à se casser la jambe avant de fonder un Ordre.

La marche maçonnique qui permet l'accès au temple est une boiterie.

Aujourd'hui le nomade n'existe plus. Ni la transhumance, d'amplitude réduite, ni les migrations pour raisons politiques ou économiques, ni les invasions, colonisations et autres diasporas, ne présentent le caractère systématique et quasiment physiologique du départ vers de nouveaux territoires lorsque celui qu'on occupe s'avère épuisé. C'était un tropisme qui subsiste à peine sous la forme édulcorée du tourisme ou du cavalier qui court derrière sa monture cramponné à la queue et qui hurle "j'ai fini mon cheval, passe-moi le tien !"

Le nomadisme de l'espèce humaine n'a qu'un temps, un très long temps. Les uns après les autres des groupes s'installent qui refoulent le nomade qui s'arrête à son tour et seules subsistent les formes dégradées de l'éternel voyage ancestral. "Sta viator". L'établissement intentionnel et définitif développe un rituel de fixation tellurique. C'est la fondation.

Même les peuples de notre temps qui ont conservé un nomadisme résiduel ont quand-même installé des points fixes comme repères géographiques culturels et religieux.

La fondation est un acte symbolique qui avertit le monde des hommes, peut-être surtout celui des dieux que "j'y suis, j'y reste". Tout dépend de ce qu'on entend par "y". Des gens très bien affirment que la première définition du sacré tient dans une sélection de l'espace. Un endroit est choisi et déclaré sacré. Ce choix érige ce lieu en centre du monde, un point fixe à partir duquel on va s'orienter pour voir, faire et organiser tout le reste. C'est évidemment un point de vue, comme on dit justement, une notion à consonance religieuse, mais elle va déborder dans le monde profane, l'envahir et l'imprégner, même et peut-être surtout lorsqu'elle passe dans l'inconscient collectif.

On sait que tout ce qui s'installe là-dedans y acquiert une puissance énorme et d'autant plus qu'elle n'est pas consciente donc impossible à maîtriser. Les Maîtres y parviennent.

Pour l'homme religieux qui sent bien cette notion de sacré il lui faut quand-même satisfaire la part de profane qui subsiste en lui. Pour l'homme profane qui possède aussi sa petite dose de religieux, il faut la traduire en termes digestes d'application quotidienne. Le sacré s'individualise ou se collectivise à plus ou moins vaste échelle en s'incarnant dans des lieux, des objets, des monuments, des formes pétreuses choisies dans la nature ou construites à cette fin. Le lieu de naissance, le cadre des premières amours, le village des ancêtres, la province d'origine, tout ce qui est symboliquement à moi ou chez moi, ce dont je suis fait et à quoi je m'assimile, sont de bons exemples individuels. Les miens, ceux de chez moi, ceux qui connaissent et pratiquent ma terre natale, mes montagnes, mon île, représentent une extension de mon sacré. On voit ainsi une onde se propager vers la patrie, la correligion, l'espèce, la catégorie d'êtres, la créature et la création.

Le sacré apparaît comme égocentrique, mais centrifuge et expansif, son point de départ étant senti comme le centre du monde, l'axis mundi. Pour ceux qui n'aimeraient pas ce côté égotiste j'ajoute qu'il y a bien sûr une onde en retour.

Il y avait autrefois dans un village de Savoie un brave homme, suisse de cœur et de passeport. Les gamins du coin avaient remarqué depuis longtemps qu'il était simple d'esprit et sujet à de fréquentes crises de mal du pays. Il se dissimulaient à proximité de son lieu de travail et entonnaient en chœur le fameux "O monts indépendants...". Le bonhomme se dressait au garde à vous, restait planté un instant en extase et s'en allait vers son pays en hurlant "Suisse chériiieee...". On ne le revoyait pas de la semaine et lorsqu'il revenait, poussiéreux, il reprenait fidèlement son ouvrage.

Fixer le centre du monde n'est pas une petite affaire, surtout quand on a l'intention d'y rester. Il faut pour çà une fondation que l'on veut définitive autant qu'éternelle surtout si l'on est un nomade à peine refroidi. Un monument s'impose et pas une bricole car on va y enfermer tout ce qu'on a de sacré et, par la même occasion, toute la mémoire, tous les acquis culturels du groupe. Il faudra composer avec le talent du constructeur, le matériel dont on dispose, les outils qu'on possède, le temps qu'on y consacre, la nature du sol, le climat, la connaissance des forces telluriques et des localisations qu'elles imposent et toute une kyrielle d'exigences d'ordre religieux, superstitieux, culturel et cultuel, en tenant compte aussi, comme toujours à propos des œuvres humaines, de la valeur des décideurs et du talent des exécutants.

Dans ces conditions il n'est pas étonnant que l'on rencontre de si nombreuses formes de réalisations qui vont varier et évoluer au cours des âges en conservant quand-même un petit air de famille que le connaisseur saura discerner. Le mât aux couleurs, le totem, la pierre longue érigée, la pierre cubique, l'effigie, le clocher, la tour, sont autant de formes d'axes telluro-cosmiques. On voit aussi une délimitation d'un espace sacré, cromlech, enclos, place centrale, cloître, patio, souvent combinés avec un élément érigé au milieu ou une délimitation monumentale, arcades, façades ornées, gradins, barrières. Même si chacune de ces réalisations a glissé du sacré vers l'usage profane, la délimitation reste apparente, la vocation au solennel aussi. Comment s'étonner alors que les gens capables de construire tout çà, sachant non seulement comment le faire mais surtout pourquoi le faire, plantés dans le sacré à l'égal du prêtre, jouissent d'un statut exceptionnel et d'une réputation élitaire ?

Pour résumer ce qu'ils font en une formule courte je propose, à l'image de l'incarnation qui met l'esprit dans la chair, de dire impétrification.

Tout cela relève de ce que l'on nomme sottement la mentalité primitive dans notre petit orgueil de primates évolués. C'est oublier que cette mentalité sous-tend et inspire en permanence notre comportement, mène nos actions, explique nos actes et aussi nos échecs. Nous sommes des primitifs qui l'ont oublié.

Il devient urgent d'aborder le chamanisme.

LE CHAMANISME ET SON HERITAGE

La plus archaïque des religions avérées, le chamanisme est la science du chaman. Ce personnage bizarre a été choisi à cause de son expérience de la mort dont il est revenu, conservant des liens avec l'au-delà et connaissant la méthode pour s'y rendre de temps à autres à toutes fins utiles. Considéré aujourd'hui comme prêtre sorcier guérisseur thaumaturge, il représente le prototype des spécialistes pratiquants du paranormal.

Sa connaissance de l'au-delà peut être véritable s'il a subi ce que l'on appelle aujourd'hui une expérience aux frontières de la mort. Il s'agit d'un voyage de durée assez limitée dont le bénéficiaire rapporte un enseignement qui modifie considérablement sa personnalité, sa foi et son comportement. Il y a eu épreuve. L'acquisition de facultés paranormales est fréquente et reconnue.

Ces incursions étant accidentelles on peut se résoudre à les provoquer par usage raisonné de toxiques traditionnels qui mettent en transe, ce qui n'est pas étymologiquement inadapté pour passer à travers. Parallèlement, l'apprenti reçoit un enseignement oral, après sévère sélection, sans exclure toutefois la communication de diverses astuces pour tricher lorsque son art lui fait défaut.

On reconnaît dans cet ensemble les bases de l'initiation traditionnelle qui sous des formes réadaptées, se pratique encore un peu partout et principalement chez les Maçons qui n'en ont pas tout oublié.

La possession, spontanée ou provoquée, de facultés paranormales entraîne un grand nombre de phénomènes des plus étonnants dont l'énumération prêterait à sourire si le sujet n'était pas aussi angoissant pour les gens non préparés: réalisation du souhait par la prière ou l'interjection intense, obtention de coïncidences apparemment fortuites, télépathie, modifications spatio-temporelles comme téléportation ou exploration du passé in situ ou même de l'avenir, donc prophétie et voyances, visions à distance, apparitions spontanées ou provoquées, manifestations d'archétypes, perception d'entités et d'images religieuses ou parareligieuses, dédoublement, bilocation et ubiquité, vol chamanique, action à distance comme psychokinèse si l'on est seul ou poltergeist s'il y a égrégore familial, lévitation, création d'objets ex nihilo, pouvoirs de guérison, thaumaturgie, stigmates, lycanthropie ou zooanthropies diverses, exorcisme ou psychothérapie empirique, oniromancie et toutes mancies, emploi de l'hypnose... La liste n'est pas exhaustive. Tous les hommes instruits, ceux qu'on appelle bêtement les initiés, n'en sont pas à ce point-là. Ils sont seulement sur le chemin qui mène au jardin des archétypes et suivent l'allée bordée et pavée de symboles qui y conduit.

Un petit tour au royaume des esprit, qui est celui de l'esprit tout court, suffirait-il là où nos modernes psychothérapeutes se cassent les dents et la tête, ou ces derniers seraient-ils les continuateurs d'un chamanisme latent et invulnérable aux sursauts intellectuels et aux successions religieuses et leurs trains de symboles adaptés, revus et corrigés ? Le chamanisme apparaît comme une extraordinaire religion qui relie vraiment. Reste à savoir quoi, et à quoi. Une hypothèse qui domine toutes les autres en ce domaine controversé propose que l'initiation ouvre la porte à la pénétration en ce monde parallèle dont nous connaissons les manifestations sous l'appellation actuelle OVNI et ses nombreux aspects qui illustrent l'ésotérisme moderne.

 

LES MEGALITHES

Les mégalithes, terme générique pour désigner diverses constructions d'une époque où on utilisait pour les infrastructures de gros blocs de pierres brutes ou à peine préparés, sont la première manifestation de l'art des bâtisseurs qui subsiste sous nos yeux. On les a beaucoup étudiés. Les interprétations que l'on en a tiré vont du très réducteur au franchement délirant.

Je suis prêt à accepter les conclusions des études technologiques sur la manière de débiter les roches, de transporter les blocs sur trains et chaussées de rouleaux, de les dresser par des systèmes de palans, de les caler dans des fosses de réception, de les élever par rampes de glissement et autres manœuvres aisément démontrées. Je suis beaucoup plus réticent devant des élucubrations comme l'évocation d'espèces d'hélicoptères paranormaux mus par l'énergie psychique de quelque magicien spécialisé dans les travaux publics. Il y a tout de même quelque nuance entre la lycanthropie ou le vol chamanique et la centaine de milliers d'exemplaires de constructions mégalithiques sur une étendue pratiquement égale au quart de la planète. A quelques exceptions près, dues peut-être au fait que l'on restreint le phénomène à des limites plus sémantiques que concrètement vérifiées, le mégalithisme est pratiquement présent partout où la nature des roches le permet et où l'envie ou le besoin de construire se manifestent.

L'aspect très général de cette façon d'édifier des monuments, sans préjuger encore de leurs destinations, fait penser qu'elle est le résultat d'une mentalité primitive planétairement répandue qu'elle incarne ou exprime de la même façon partout. Seules des variations dans le temps comme des nuances dans l'espace géographique et géologique, peuvent expliquer à la rigueur des différences qui fondamentalement sont peu sensibles et ne remettent pas en question l'étendue du phénomène. Malgré cette remarque je reconnais que le mégalithisme trouve sa terre d'élection et son âge d'or principalement en Occident et plutôt en son Nord-Ouest, ce qui me le rend sympathique, avec cette restriction que ce qu'il en reste de nos jours n'est peut-être que le résidu précieux qui a résisté dans des régions où on l'a massacré moins qu'ailleurs.

Ne sachant rien ou presque des peuples qui ont construit ce qui reste debout après quelques millénaires, que l'on estime à cinq ou six en attendant que nos bons scientifiques rectifient leurs mesures, je dois me réfugier dans le constat que comme les montagnes de Mummery, ils sont là.

La question des techniques étant malaisément résolue, reste la grande question des motivations. Pourquoi un si énorme travail et de si considérables efforts évidemment collectifs, pendant si longtemps, si ce n'est pour une raison ou un faisceau de raisons d'importance extrême?

Aucun doute que ces raisons se trouvent dans la mentalité primitive des peuples impliqués. C'est dans l'étude de cette mentalité que je trouverai peut-être la réponse.

La mentalité que notre position d'héritiers lointains nous pousse à tenir pour primitive, est présente en nous de manière inconsciente, de l'avis de gens qui vont chercher à la cave ou au grenier ce qui se trouve dans leur poche, à tel point que nous réagissons presque toujours en primitifs lorsque nos vernis, stratifiés par quelques millénaires de conditionnement, laissent passer le flux intérieur. Les raisons qui ont entraîné nos ancêtres à entasser et dresser partout d'énormes blocs de pierre sont toujours vivantes en nous avec la même pulsion d'enthousiasme irrésistible bien que modérée par l'ignorance dont nous la recouvrons. Nous continuons à dresser partout des tours, des obélisques, des clochers et des beffrois, avec la même obstination qui se moque que nous ayons oublié ou non son origine lointaine. Tout ce qui se dresse vers le ciel, au-delà ou en prenant comme prétexte le nécessaire, répond à un irrépressible désir de faire très haut et très pointu quitte à en paraître ridicule dans la compétition.

Un freudien aurait répondu avant que j'aie le temps de le faire taire en évoquant des histoires de phallus ou d'érection clitoridienne un peu trop mimétiques pour être honnêtes. Il lui faudra revenir après avoir remis sa culotte.

Sans reprendre du haut en bas le strip-tease de la mentalité primitive je constate que la seule raison qui fait bouger les hommes, tout juste après le repas et parfois à sa place, est le sacré.

On peut évidemment placer le sacré où l'on veut, dans le sol, le territoire, la patrie, la nation, la race, l'idéologie, l'argent, la famille, son chien, sa bagnole, bien d'autres choses encore pouvant être sacrées aux yeux de celui qui les tient pour telles. Je n'en veux pour preuves que les injures les plus habituellement suivies d'un coup de poing sur la gueule. Elles s'en prennent toutes au sacré de l'autre. Les meneurs que les hommes se choisissent savent admirablement se servir de ce ressort lorsqu'ils appellent aux armes aux cris de "à Berlin" ou "Joset é faut sauvâ la France", formules tenues pour parfaitement honorables et promesses de gloire lorsqu'elles incitent à défendre le sacré des uns ou à attaquer celui des autres.

Les tendances que l'on remue en ces occasions extrêmes sont d'origine si anciennes qu'on les trouve au cœur de l'organisation des animaux grégaires comme dans la compétition sauvage des espèces végétales. Le sacré dans ses formes les plus frustes comme dans celles, raffinées, des exquises civilisations dites avancées, est l'unique motif de l'activité humaine à tous ses niveaux et en tous les temps. De toutes les formes élémentaires du sacré, celle qui les domine de très loin et va jusqu'à l'absolu est la religion. Elle sous-tend à tel point l'ensemble des activités et de la pensée humaines qu'elle est devenue pour presque tous l'expression unique du sacré par excellence. C'est pourquoi la pire injure est celle qui s'attaque à la religion. On tue pour çà, persuadé qu'on gagne le ciel en éliminant l'infidèle. De tous les "touche pas à mon truc" arborés, le seul qui mobilise vraiment est "touche pas à mon Dieu".

C'est pour le sacré que les mégalithes ont été construits, en admettant quand-même qu'une intention utilitaire soit indiscutable mais comme par-dessus le marché et dans des proportions diverses.

A vouloir traiter globalement un phénomène apparemment complexe le chercheur se perd, non pas dans les détails, mais dans leur absence.

L'Art des mégalithes est une manière de faire solidement des construction durables qui en valent la peine parce qu'elles touchent au sacré, l'impétrifient, le rendent imposant et pérenne.

Les moins ostensibles de par leur légèreté des monuments de cette sorte sont les enclos, circulaires ou non, délimités par des cadres de pierres que l'on nomme cromlechs. Ils ont été détruits les premiers car le plus facilement par les récupérateurs de matériaux ou, comme au Petit Saint Bernard, par des géomètres stupides profanateurs. Leur vocation est de ménager en des lieux choisis pour des raisons tirées de l'observation d'un certain magnétisme tellurique, des espaces réputés sacrés, interdits, tabous, mais ainsi mis en évidence à l'attention et à l'intention des foules. Qu'il se passe là des choses étranges, que seuls les prêtres ou les initiés y soient acceptés, est une autre affaire qui vient renforcer le caractère exceptionnel des lieux.

Je laisse de côté cette question de magnétisme qui est loin d'être inintéressante, pour remarquer que nous avons tous plus ou moins conservé cette notion d'endroit où on ne va pas, quelles que soient les raisons qu'on invoque. Dans beaucoup de cas, si on y va quand-même, ce sera avec retenue, malaise, respect, pas pour y faire n'importe quoi. Tout le monde ne crache pas sur les tombes.

Je ne vois pas de raisons d'aller chercher plus loin à propos de constructions dont notre langage reproduit parfaitement leur raison d'être lorsqu'il parle de "jardin secret". "Secret" est ici comme partout, mis pour sacré, si j'en crois cette incursion de cabale phonétique.

M'attaquant maintenant au moins difficile problème posé par les dolmens, squelettes dénudés par les pillards de monuments qui étaient tumuli à l'état intact, je résume ce que je dis ailleurs à propos des bases de l'alchimie. Lorsque l'on sait que la caverne est sentie comme la matrice de la terre mère, lieu éminemment sacré où on retourne pour une nouvelle naissance, lieu de perfectionnement et d'achèvement, on comprend parfaitement la nécessité d'en construire là où il n'y en a pas.

Dans ce lieu à vocation évidente on pourra se livrer à des cérémonies de toute nature, sculpter de muets symboles ou entasser les cadavres en vue de résurrection, ce ne sera que confirmation d'une idée simple mais fondamentale. Elle reste vivante de nos jours dans le choix de grottes généralement ornées de statuettes de la Vierge ostensiblement préchrétienne et si terrienne que certaines sont noires comme l'humus.

Reste la très passionnante et très controversée question des menhirs.

Tous les montagnard savent qu'une pierre dressée ou, si aucune ne présente les dimensions voulues dans les environs immédiats, une petite construction de pierres sèches, est un jalon sur le chemin, une indication de lieu, un cairn . Je suis persuadé que bien des menhirs sont des cairns qu'un gigantisme assez habituel à des bâtisseurs emportés par l'émulation compétitive a fait choisir de plus en plus gros afin qu'on les remarque de plus loin ou qu'on les admire davantage. On voit cela en montagne également où les colonnes, chortens, pyramides, ne manquent pas aux endroits remarquables ou choisis pour leur importance indicatrice. On peut affirmer que dans ce cas particulier ou hors de lui, toute borne, pierre dressée d'une sorte ou d'une autre, signifie qu'il existe quelque chose à cet endroit, que ce soit anodin ou tenu pour important.

Je crois que le côté utilitaire de ces monuments ne leur enlève pas complètement leur aspect religieux. Bien des légendes parlent de voyageurs tombés ou morts de froid en ces endroits, de saints présumés ou confirmés passés par là à l'affût de quelque édifiant miracle, de vierges précipitées pour sauver une innocence menacée par d'affreux velus néandertaliens, et tout cela laisse flotter en montagne un tenace parfum de religions oubliées, de paganisme latent, de poésie spontanée, parfois un petit frisson dans le dos qui n'est pas qu'un air de bise. Les régions de bouddhisme sont évidemment à l'avant garde de ces manifestations montagnardes de foi intense et de jalonnement réunis.

Le jalonnement n'est pas que routier incitatif ou indicatif . On constate un quadrillage religieux par clochers, minarets, calvaires, croix votives ou commémoratives, traçant de véritables itinéraires à l'image célèbre de ceux qui convergent à Compostelle. Dans ce cas comme dans les autres on constate une superposition des intentions, un seul monument pouvant servir ou être interprété dans des sens divers ou dans plusieurs à la fois.

On voit aussi des jalons, mausolées, ossuaires et sépulcres collectifs signalisant des voies militaires, des fronts cruellement immortalisés ou de vastes plaines, tous lieux d'exploits exaltés ainsi . Là le religieux se mélange ou s'impose au commémoratif ou au politique.

Je note pour mémoire l'existence de menhirs qui sont parfois choisis comme amers.

Il reste une catégorie de menhirs qui ne s'expliquent pas par ces quelques suggestions d'allure contemporaine et dont on a voulu faire les vestiges et les signes de mystérieuses connaissances oubliées ou de sciences occultées.

Je ne crois pas outre mesure à cette proposition de sciences disparues. Je vois mal pourquoi elles le seraient, tant il est vrai que les générations se sont succédées avec un entêtement irrépressible autant que biologique et que, même lorsque les civilisations semblent sombrer dans d'impressionnants holocaustes, il reste quand-même assez de rescapés d'autant plus motivés pour prolonger la culture dans la clandestinité fertile, sous les formes cryptées de la légende et du mythe, pour la relancer à l'occasion.

L'occultation ne me convainc pas davantage parce qu'elle suppose un acte volontaire de dissimulation qui ne s'expliquerait que par la promotion de castes jalouses de leur supériorité, ce qui se constate d'ailleurs fréquemment, mais qui n'empêche ni les fuites, ni les trahisons génératrices de diffusion clandestine d'autant plus efficaces qu'elle est plus sélective ou élitiste.

Je crois plutôt que les sciences sont bien là, toujours vigoureuses pour antiques qu'elles soient mais que leur terminologie a changé au point de rendre leurs prémisses et leurs conclusions incompréhensibles sans un effort de décryptage soutenu et plus fastidieux qu'il ne paraît. C'est bien à ce niveau que se situent les revêtements légendaires et la mythification. On y trouve aussi le charlatanisme et la mystification.

Les connaissances de nos anciens seraient donc tout à fait pénétrables au prix d'un effort méritoire, ou mérité, à peine dissimulées sous des formes de sauvegarde translucides. La Tradition ne dit pas autre chose et insiste particulièrement sur l'accessibilité de son contenu au moyen de la démarche initiatique qui permet par l'acquisition de capacités de pénétration au-delà des régions de la conscience immédiate, d'entrer dans celles des connaissances réservées. C'est une des clés de l'Alchimie vue par son côté spirituel.

Tout cela ne m'a pas tellement éloigné des menhirs et de ce qu'on peut en comprendre aujourd'hui. Il semble en effet que certains d'entre eux, parmi les plus remarquables et les moins explicables par l'utilitaire et même, si j'ose dire, le sacré ordinaire, soient les vestiges d'installations au service de sciences réputées enfouies et pour cette raison tout à fait exorbitantes pour mes contemporains.

Il semblerait que les primitifs, au cours des quelques millions d'années au long desquelles ils évoluèrent, ce qui n'est pas rien, se soient aperçu, par des moyens dont je n'ai aucune idée mais qui seraient simplement de bon sens, que la Terre, en sa qualité de planète, joue à la fois le rôle d'émetteur et celui de récepteur. La nature de ce qui est émis et de ce qui est capté m'échappe presque totalement sauf si, avec les précautions d'usage, je me permets de suggérer qu'il s'agirait probablement de ce qu'on nomme ondes, rayonnements, fréquences, et tout ce qu'on voudra pour désigner ces impalpables qui alimentent nos radios, nos téléviseurs et quelques bonnes dizaines d'appareils à détecter un n'importe quoi, venu du fin fond du cosmos comme de la porte d'à côté, lunaire, solaire ou de quelque corps du système de ce nom. D'ici à tenter de diriger ces flux, à les accélérer ou à les ralentir, à les maîtriser pour s'en servir avec toutes les implications dans les domaines des connaissances d'alors, il n'y a qu'un pas vite franchi par l'insatiable et explosive curiosité de l'homme. Toutes ces histoires de Terre inséminée par le soleil ou autres fécondations d'origine cosmique ne disent pas autre chose, mais en d'autres termes.

Les spécialistes de ces sciences controversées qui tournent autour de ces questions de cosmotellurisme affirment que certains menhirs seraient des antennes, principalement ceux des alignements regroupés en zones de réception ou d'émission voire aussi d'évacuation des mystérieux effluves. Les alignements de menhirs nombreux et progressivement de plus en plus élevés agiraient comme des sortes de tremplins émetteurs. Ceux de hauteurs égales seraient comme des nasses réceptrices. Ceux qui sont en rond seraient les équivalents de nos modernes paraboles.

Je remarque en passant et pour sourire qu'il y a beaucoup d'antennes à Pleumeur Bodou en pleine région d'exubérance mégalithique.

Si tout cela est faux et parfaitement délirant, comme l'affirme avec hurlements le sceptique objecteur de service, nos ancêtres ont pu y croire quand même et s'adonner pendant des millénaires à la construction de gigantesques et pesantes antennes pour un électromagnétisme entièrement illusoire, farfelu et déconnant, ce qui semble un peu gros. Si nous avons redécouvert tout ça sous des formes un peu plus explicites et dans des buts éminemment utilitaires, c'est peut-être bien parce que nous en avions conservé un vague souvenir au fin fond d'une mémoire collective pas si défaillante qu'on le supposerait.

Pour revenir sur terre où les questions posées sont bien assez compliquées comme çà, c'est pour noter que ces premiers bâtisseurs de sacré ne nous ont pas laissé que des enseignements facilement assimilables. L'affirmation muette que la pierre est, dans son aspect brut et rugueux, la matière première dont sont tirés tous les êtres, vivifiés de plus en plus au cours d'une évolution sur schéma hiérarchique, suffit à nous montrer que ces gens savaient penser, espérer, sacrifier, au sens propre qui veut dire "faire du sacré". Depuis bien longtemps retournés à la terre pour s'y perfectionner "rectificando", ils nous laissent intellectuellement perplexes mais émotionnellement convaincus: "meliora praesumo".

L'INCONSCIENT ACCESSIBLE

Pour parler la langue des psychologues je ne vais pas pour autant recopier l'œuvre de Freud, explorateur entravé, ni surtout, énormément surtout celle de Jung. Une vie n'y suffirait pas, commentaires compris. On trouve çà partout.

Je remarque en passant que le père de Jung était pasteur et Maçon, double casquette que l'on rencontre fréquemment et qui s'explique autant qu'elle explique. J'insiste aussi sur le fait que Jung est allé sur le terrain étudier et comprendre la mentalité primitive dont il a tiré sa théorie des archétypes et en partie ses méthodes thérapeutiques.

J'éprouve une intime sympathie pour la religion catholique qui fut joyeuse dans son expression tant qu'elle fut elle-même, malgré sa tendance à trop déraper en fin de virage comme ces skieurs qui ne maîtrisent pas la reprise de carres. Les réformateurs et leurs réformés me semblent sévères, impressionnants de sérieux, étonnants de pertinence, admirables dans leur constance à refuser l'exubérance à commencer par la vaticane, assez rigides dans leur assurance mais sévères, brrr ! Que beaucoup d'entre eux soient Maçons me garantit au moins le sérieux théologique de l'Ordre.

L'œuvre des découvreurs de l'inconscient tient surtout dans la mise en évidence de cette espèce de diapédèse que nous pratiquons tous les jours par le rêve et en permanence par l'écoute de l'intérieur dès que nous avons senti qu'il y a quelque chose à voir et à entendre. Ils n'ont pas refait les connaissances du monde en codifiant ce que les hommes savent depuis qu'ils sont sortis du temps du rêve, comme disent les aborigènes australiens. Ils ont traduit, en termes modernes scientifiques, ce qui était enfoui dans un fatras rituel accumulé et emberlificoté, dans un foisonnement digne du baroque, l'art du passage réversible conscient et ritualisé.

Pour ne pas quitter les Maçons et pour voir comment ils se débrouillent avec cette notion d'inconscient vertigineusement ancienne, il faut interroger la seule source de renseignements fiable parce que généralement mal comprise, ce qui lui assure un minimum de virginité: le rituel.

La cérémonie d'initiation, assez complexe d'apparence parce qu'on l'a beaucoup déguisée en cherchant à étoffer ce qu'on ne saisissait plus dans la nudité, culmine à l'instant de la délivrance de la petite lumière qui précède de peu celle de la grande Lumière. Le symbole est puissant et un psychanalyste aurait déjà cru comprendre. J'ai donc recours au récit d'un rêve rapporté par un vieil ami:

"Je suis devant une de ces grandes bâtisses dites maisons de maîtres. J'entre dans le hall qui est sombre car partout il fait nuit. Je vois un gros interrupteur dont la poignée est relevée puisque le courant est coupé. J'ai heureusement à la main ma torche électrique dont le faisceau projette sur les murs un petit cercle de lumière que je promène partout et dans lequel je vois des tableaux, des formes dorées, des portes ouvragées, des fragments de bas reliefs... Je vois une grande porte monumentale que je franchis en l'entrebâillant. Je suis dans un salon qui doit être vaste et bien meublé, mais je n'y vois que ce qui s'inscrit dans le cercle de ma torche... Tout à coup une violente lumière inonde la pièce. Quelqu'un à remis le jus."

Je laisse l'analyste s'amuser avec cette image de la conscience réduite au cercle de lumière d'une torche.

Le rituel maçonnique est à peine moins clair. La première moitié de la cérémonie de réception se déroule pour le candidat sous le fameux bandeau qui occulte sa vue, le privant ainsi du principal capteur sensoriel par l'image. Parvenu à la phase dite "petite Lumière" on le lui retire un instant . Comme il est placé entre les deux colonnes qui marquent la porte d'entrée symbolique du Temple plongé dans l'obscurité il ne voit pas grand chose malgré l'accoutumance. C'est tout juste s'il aperçoit une large allée bordée de haies formées par des gens debout et tout au fond, une vague lueur fournie chichement par une chandelle masquée. On replace le bandeau.

Je note au passage que cette image d'allée qui se prolonge avec l'objet clair au bout se retrouve assez souvent dans l'architecture monumentale, notamment dans le dessin d'une longue entrée au château bordée d'arbres, d'un portail suivi d'un chemin d'accès, de la nef d'une église orientée avec la rosace au fond qui s'illumine au lever du jour et la colonnade bilatérale, réminiscence ou allusion directe au néméton des druides. Clin d'œil d'architecte à ceux qui sont passés par là ?

On peut penser aussi au tunnel vertigineux vers la lumière lointaine que citent les rescapés de la mort imminente, à l'avenue de la descente aux enfers de l'Orphée de Cocteau sous le solo de batterie de Paraboschi, aux allées couvertes mégalithiques et à tous les couloirs de la mort. Constance du symbole.

Le fait d'apercevoir m'intrigue. A-percevoir c'est voir vers. Dans percevoir il y a per qui veut dire à travers. Il y a aussi perce qui apporte la même idée. Ce n'est pas de l'étymologie, c'est de la cabale phonétique qui parle par doublets, calembours généralement foireux comme dans le rêve.

Quand vient un peu plus tard le moment de la grande Lumière on retire définitivement le bandeau et le candidat ébloui perçoit brusquement l'ensemble du Temple illuminé et l'alignement des Frères formés en deux colonnes jusqu'à l'Orient, au fond en pleine clarté puisque c'est effectivement de l'Orient que vient chaque matin la lumière. L'image est la même mais entièrement révélée. Je pourrais dire, pour parler psy, conscience suivie d'hyperconscience par dévoilement ou figuration de l'Eveil.

S'éveiller c'est prendre conscience de ce qui se présentait auparavant comme subconscient. J'imagine que l'accession au stade humain consiste en une prise en charge progressive et continue par la conscience des données inconscientes. Que cela s'amorce chez les animaux supérieurs surtout lorsqu'ils sont familiers, tend à démontrer qu'il s'agit d'un processus naturel, peut-être transmissible, d'éveil progressif que l'homme a discerné comme un mouvement le concernant dans le grand mouvement évolutif général. D'où cette envie quelque peu démiurgique, de tenter d'accélérer le mouvement à son bénéfice propre, qui l'amène à élargir le champ de sa conscience par des méthodes qui relèvent de l'ascétisme, de la méditation, de l'initiation. L'accession à la grande Lumière est ainsi comprise comme le but suprême de cette marche vers l'Eveil.

Ces pratiques, pour ne pas être présomptueuses, ne peuvent légitimement être utilisées que par des hommes suffisamment évolués, presque au bord de l'élévation naturelle. Les autres risquent au moins la chute dans l'illusoire et au pire la pathologie mentale. La nécessaire sélection qu'opèrent les Maçons avant une éventuelle réception viserait à l'empêcher. Dire qu'elle est de nos jours une caricature, sauf chez ceux qui savent, est un euphémisme.

Par ailleurs, presque partout ailleurs, on entend parler de l'Eveil comme d'une réalité aussi répandue qu'étonnante et assez incompréhensible au premier abord. Faut-il mentionner le bouddhisme et toute la cohorte des itinéraires orientaux assimilables de près ou de loin à cette voie d'illumination dont on nous rebat les oreilles depuis que l'Occident regarde avec angoisse où placer son espoir que les religions profanées privent de support ? Faut-il mettre en évidence l'Eveil magnifiquement obtenu par les grands mystiques chrétiens et par ceux qui ont atteint dans le secret de leur cellule ou de leur lit de douleurs une révélation, une illumination, en tous cas la Lumière, maladroitement traduite par notre vocabulaire profane ? Tous, ceux qui ont parlé dans le secret transparent de la confession comme ceux qui ont écrit, sont d'accord sur l'incommunicabilité de leur expérience. Oserai-je mentionner, sans faire rigoler les sceptiques, ces cas publiés d'éveil spontané survenus chez des profanes placés dans des conditions de tension intellectuelle ou de bouleversement émotionnel qui, lorsqu'ils sont connus, donnent à penser que la vision de la Lumière n'est peut-être qu'une phase d'un perfectionnement psychique accessible si préparé et en quelque sorte mérité ? J'ai déjà parlé des expériences au seuil de la mort plus fréquentes qu'on ose le dire et j'insiste sur le grand nombre des illuminations partielles ou vaguement éprouvées et traduites en textes maladroits tout pleins de périphrases, en particulier par les poètes.

Je suis en présence d'un phénomène naturellement inscrit dans le programme de l'évolution normale de l'homme vers toujours plus d'esprit et qui apparaît, bien que ponctuellement, chez des mutants prédestinés. Leur multiplication serait-elle le destin promis à des millénaires de plus en plus mystiques ? Les méthodes préconisées pour atteindre l'hyperconscience ne seraient alors que des tentatives pour accélérer le mouvement et danser plus vite que la musique.

Parmi ces méthodes figure en bonne place l'hypnose. Mal comprise et employée de préférence comme thérapeutique, souvent confisquée par des saltimbanques, elle peut être saisie dans ses formes les plus subtiles comme une légère atténuation de la vigilance ou de la conscience en exercice exclusif. Une simple rêverie, l'attention à peine relâchée ou au contraire brièvement confisquée, une longue immobilité dans la monotonie de litanies sophroniques, toutes ces techniques d'induction dissimulée que l'on trouve dans la musique, les rituels, les spectacles, la si soporifique télévision, la publicité, l'hypnose est là, à la disposition de ceux qui s'en servent à des fins souvent plus mercantiles que méritoires quand elles ne sont pas franchement répugnantes. C'est au demeurant une pratique vieille comme le monde des hommes et peut-être aussi des animaux.

Sous sa forme individuelle d'auto-induction, l'hypnose constitue un excellent véhicule pour le passage. Pas facile à contrôler sans un bon entraînement, conduit parfois par un bon entraîneur, elle permet d'aller voir et d'en revenir instruit. Spontanée ou induite elle est peut-être la clé de beaucoup de manifestations paranormales.

L'anecdote s'impose :

Mon copain sort vers minuit d'une réunion à Genève. Il monte dans sa voiture pour rentrer chez lui à deux kilomètres et se réveille le lendemain en plein soleil en Avignon. La voiture est intacte, la jauge d'essence montre une consommation révélatrice de la distance parcourue. Il téléphone immédiatement à son épouse pour la rassurer et il rentre à la maison en suivant normalement l'autoroute. Un médecin consulté rapidement élimine l'amnésie spontanée mais accepte un épisode auto-hypnotique classiquement amnéstique.

Je me demande si les rituels, d'où qu'ils viennent et où qu'on les applique, ne sont pas tout bonnement des faisceaux d'inducteurs en hypnose collective, surchargés d'une quantité d'ornements et de falbalas aussi intentionnels que dissimulateurs afin qu'ils passent mieux, comme les vieilles dames, déguisés en solennités ou sous l'aspect festif.

Je propose de voir le phénomène initiatique comme une sorte de phototropisme conscient accepté et organisé suivant un chemin déjà indiqué par l'évolution mais que l'homme veut parcourir à rythme accéléré.

A ce point de l'hypothèse comment repérer ceux qui seraient prédestinés ou simplement aptes à tenter l'aventure sans craindre de sombrer dans le péché d'orgueil ?

LA PRE-FORME DE L'INITIABLE

Les Maçons et un grand nombre d'organisations privées, fermées et sélectives, prennent la précaution d'examiner les candidatures, soit pour écarter les psychopathes et farfelus de tout poil, soit pour empêcher les excentriques, même brillants, ainsi que les incapables, même sincères, de perturber leur fonctionnement harmonieux. C'est un filtre. Les familles, les communautés, les nations, les armées, les gangs, les scouts, les partis, tous les groupes organisés agissent de même selon le bon principe du "qu'est-ce-qu'i veut ç'con là ?"

Si les initiateurs ont vraiment la conviction de posséder une méthode de perfectionnement par photo-aspiration, comme les fictionnistes qui imaginent la photopropulsion, on conçoit qu'ils se réservent de ne pas embarquer n'importe qui, bien que la chute chez eux, pour icarienne qu'elle soit, soit moins traumatisante. Qui sait ? Il y aurait donc une aptitude à affronter la Lumière, comme pour porter les armes, et un conseil de révision pour la reconnaître ?

Les Maçons mènent des enquêtes, interrogent sous le bandeau, votent par boulage noir ou blanc. Seuls les critères auxquels ils se réfèrent peuvent donner ou non à ces actes une légitimité dans l'honneur et le respect du candidat. La formule de base est la suivante: le prétendant doit être "libre et de bonnes mœurs". Nous voilà bien avancés. Donc, anecdote avant de plonger dans la morale:

Le maire d'une grande ville d'importance nationale, parlementaire distingué, monstre sacré de la politique locale, régionale, nationale et même internationale, bientôt ministre, fit sa demande d'admission à une loge de l'endroit. Il supposait sans doute et avec quelque raison que l'appartenance à la Maçonnerie donnerait une aisance propulsive à sa carrière politique. Il fut rejeté sans recours. Le malheureux avait été malencontreusement dirigé vers une loge entièrement garnie de socialistes alors qu'il n'était, horribile dictu, que radical !

Parler de liberté revient à réveiller ce sujet usé jusqu'à la dernière goutte d'encre des classes de philosophie. Tout ce qu'on peut en dire sans sombrer dans le rabâché c'est qu'elle est un principe, à savoir un point de départ abstrait, projeté dans l'absolu sous forme d'un idéal. En attendant, puisque l'espoir fait vivre, on vit dans une liberté relative, de la plus étroite à la plus confortable selon les circonstances, exprimée par diverses formules de la plus résignée à la plus enthousiaste. Ce n'est sûrement pas sur cette liberté idéale que s'appuie l'exigence liminaire maçonnique car à l'exiger on n'aurait jamais reçu un seul Maçon.

La condition d'esclave a pu être jadis éliminatoire mais n'a plus de nos jours qu'un aspect historique ou résiduel. La liberté en cause ici me semble être uniquement d'ordre mental et moral. A ce titre elle est le pendant de l'allusion aux bonnes mœurs. Pour s'engager dans une voie qui réclame une si extraordinaire ambition que celle que je suppose, il faut être totalement disponible, sans réticence, sans handicap, sans boulet à traîner en arrière fond de l'inconscient vindicatif, sans cicatrice. Cette liberté serait plutôt absolution, dans la mesure toutefois où elle serait nécessaire. De plus et puisqu'il s'agit de pratique, comme on dit à l'église, un tel engagement exige l'exclusivité, le choix de la voie unique même si bien des routes se recoupent et parfois s'entremêlent sur ces larges avenues. Donc liberté intérieure ou du moins pas trop d'entraves qui seraient autant d'obstacles sur le chemin vers la Lumière, d'où anecdote ou plutôt cette fois-ci illustration:

Dans un premier temps du processus initiatique le candidat, aveuglé par le bandeau qui le rend symboliquement non conscient, est invité à un premier voyage. Guidé par un inconnu serviable qui le soutient et le dirige comme un Virgile, il avance malaisément en trébuchant sur une série d'obstacles matériels de toutes sortes au sein d'une bataille figurée par des hurlements, des bruits assourdissants de chocs titanesques, le cliquetis des glaives, représentation d'aspect onirique évident de la gigantesque ébullition de sa belligérance interne. Il va ainsi titubant, escaladant, s'accroupissant, jusqu'au premier gardien du seuil qui l'immobilise d'un "qui va là !" brutal. Reconnu sincère il sera autorisé à poursuivre donc partiellement libéré. C'est une absolution.

A la morale intime s'ajoute la morale sociale.

La morale est la science des mœurs. C'est un lieu commun de mentionner combien elle est constamment malléable et adaptable aux variations de temps et de lieu. Sa plasticité est la condition de son acceptation par les individus et les groupes qu'ils forment, la généralité étant un agrégat de cas particuliers eux-mêmes conditionnés par les mœurs du groupe. Peu d'intérêt pour un Ordre à se conformer à des impératifs si modifiables mais beaucoup à se protéger de l'incursion de ces révolutionnaires excités, marginaux déréglés, briseurs d'idoles imaginaires et autres casseurs à la recherche de leur équilibre dans l'incendie de la prison de leurs propres limites.

Il existe par contre et bien plus intimement, une morale spontanée, individuelle, fondamentale et irrésistible, sur laquelle tous les hommes sont d'accord et qui se résume à refuser ce qui ne se fait pas, où que ce soit, quand que ce soit et dans quelles circonstances que ce soit. Le sentiment d'horreur qui va jusqu'au malaise violemment psychosomatique suffit à montrer l'effrayante sanction de cette morale implosive. La transgresser expose au pire à "perdre son âme". Il ne s'agit plus ici de voleur d'oranges.

Le candidat pour être admis au moins à examen se trouve donc en présence d'un portique fait de deux colonnes, assez large pour laisser passage à bien des hommes de bonne volonté. Les colonnes sont image de la dualité statique. Le profane achève le ternaire et dynamise l'ensemble.

L'INITIATION

L'initiation c'est la mise au début. Tout individu qui met le premier pied pour le premier pas dans le processus initiatique, quel qu'il soit, est initié. Que ce soit entendu et hors d'ici cette incroyable confusion qui fait dire que l'un est plus initié que l'autre, qu'il existe de grands initiés comme si on pouvait en rencontrer de petits et que l'initiation est un aboutissement.

J'ai dit que la cérémonie qui initie culmine au point de contemplation de la petite Lumière qui ouvre à celle de la grande Lumière. C'est du point de départ que l'on voit cela, d'un point de vue.

L'initiation maçonnique est la mise à disposition d'une boite à outils. L'expression m'est évidemment dictée par le souci d'employer le vocabulaire opératif par référence respectueuse aux anciens. Il n'y a là nul mystère sinon une façon de parler. Les amateurs de merveilleux feront bien de chercher ailleurs. Par contre la nature des outils qui représentent une masse impressionnante de symboles de provenances diverses et pas exclusivement de la source opérative, permettrait de s'embarquer dans des abîmes d'analyses vertigineuses à en perdre le souffle et le fil si par bonheur ces symboles, tant un par un que pris ensemble, ne se refusaient obstinément à pareil traitement. Aussi étonnant que cela soit ils y sont résistants.

L'initiation est donc une opération d'ouverture de la porte, montrée comme étroite, qui autorise le passage du conscient à la lisière de l'inconscient. Elle se réduit, puisqu'il s'agit d'un premier temps, à dévoiler l'image de cette Lumière. On retire le bandeau, ce que d'autres expriment différemment en disant qu'ils soulèvent le premier voile, qu'ils montent la première marche, qu'ils entrent dans le premier cercle, ou toutes les images qui disent la même chose. Reste à savoir s'il s'agit d'une opération effective ou seulement son symbole, pour ne pas parler ironiquement de simulacre. Je serais bien tenté de répondre par l'habile pirouette qui invite à y aller voir, selon la méthode du Valaisan, au risque de passer pour un recruteur indirect, si je ne me contentais d'observer que ce qui est effectif doit nécessairement produire un effet. En conséquence l'incursion dans le champ de l'inconscient même liminaire, même mesurée, même timide, doit pour être authentifiée amener au jour quelques manifestations sans équivoque. On les observe. Elles sont du domaine du paranormal et réduites au début au presque normal, à l'à peine inhabituel.

Il faudra évidemment parcourir, pour y voir plus clair dans cette marche à la Lumière, un itinéraire qui tend à l'infini et qui dans cette optique emmène si loin qu'une pause en passant n'est pas du luxe. Quelqu'un a dit : "l'éternité c'est très long, surtout vers la fin".

Voici le Valaisan qui mange au restaurant. A la fin du repas le chef passe de table en table et demande si l'on est satisfait, si l'on a bien mangé. "C'était excellent, dit le Valaisan, mais il faut le manger soi-même".

La cérémonie de réception qui rend effective l'initiation à travers une mise en scène complexe de symboles en situation peut se résumer pour l'essentiel en une formule simple. Elle permet, ou elle autorise, on encore elle fait comprendre la diapédèse.

J'emploie ce mot de diapédèse avec une légèreté bien peu physiologique parce qu'il est image de passage. Je pourrais aussi bien, ou plutôt aussi mal, parler de lixivation. Tous les synonymes sont autorisés pourvu qu'ils passent.

La révélation, au sens propre, est perturbante dans un premier temps. C'est le premier voyage dans le tohu-bohu. Un deuxième voyage a lieu dans les mêmes formes que le précédent mais on n'entend que des murmures et des récriminations indistinctes. On ne rencontre plus d'obstacles. Les démons, ou ce qu'on entend par là, sont matés, apprivoisés, réduits au silence en toute méfiance. Le gardien du seuil intervient, interroge puis autorise le passage si l'on est exempt de séquelles.

Le troisième voyage est accompli dans le silence de la sérénité. On va pouvoir apercevoir la petite Lumière.

Je dois mentionner ici une vague d'irritation qui me saisit toutes les fois qu'on me parle de psychologie des profondeurs, de descente dans l'inconscient, d'exploration de ses ténèbres et autres images qui reléguent dans un caveau sans fond autant qu'insondable toutes ces images d'abîmes, d'océan obscur et autres joyeusetés. On dirait un journaliste parisien parlant de la province qui ne saurait être que profonde, enfouie et à moitié sépulcrale.

J'ai posé la question à une psychanalyste que j'estime beaucoup de savoir si dans ses investigations elle avait le sentiment de descendre ou de monter vers les régions subconscientes. Elle a hésité un instant et a répondu qu'elle pensait monter. J'ai eu l'impression qu'elle découvrait en même temps la question et la réponse.

La cérémonie de réception va incontestablement vers le haut mais elle est précédée par un épisode qui vaut qu'on s'y attarde d'autant plus qu'on s'y attarde effectivement. Il s'agit du séjour au cabinet de réflexion.

Un étroit cagibi aux parois peintes en noir, décoré de signes macabres et larmes d'argent, est meublé d'objets aussi réjouissants qu'un cercueil, un squelette ou seulement un crâne, une tablette portant un cierge et, pour faire court, la formule de base de l'Alchimie: V.I.T.R.I.O.L. Le candidat y est enfermé pendant une bonne demi-heure et invité à y rédiger son testament philosophique, expression dérisoire. A la sortie il sera équipé du fameux bandeau. Cette image a été diffusée partout à tel point qu'elle a beaucoup servi aux détracteurs pour donner de la chose une image diabolique et effrayante à souhait. On a bien tremblé dans les chaumières bien pensantes. On a bien expliqué aussi dans les milieux intéressés en pondant des images originales comme "la mort du vieil homme, retour à l'essentiel, aux sources" et autres allusions placentaires. On a établi des comparaisons avec les rituels chevaleresques ou tauromachiques sans oublier les pratiques monastiques, le tout et plus encore en un savoureux mélange.

Je laisse le sujet aux vésaniques et autres exhibitionnistes qui le mettront en lambeaux à force d'expliquer ce qui est fait pour être senti en bloc. Il n'empêche qu'un peu de recueillement sied à la plongée, même si elle vise la profondeur du ciel. La sophronisation auto-induite et la méditation, la prière et son aspect préhypnotique sont du même ordre. C'est une mise en condition largement éprouvée pour tenter le passage. C'est aussi un appel à l'aide au subconscient qui viendra en quelque sorte tendre la main au candidat pour la traversée périlleuse. Bien des mythes y voient une préfiguration de la mort et rien ne permet d'affirmer qu'il n'en est rien.

Il y a là, peut-être et aussi, une affirmation voilée de l'idée récurrente et si répandue de la réincarnation qui, comme on dit partout, exige une mise à plat, une vidange des données de la vie antérieure ainsi que le rapportent les rescapés qui ont vu défiler le film de leur vie comme on fait l'inventaire avant travaux. Le bandeau serait alors comme un obturateur de mémoire.

La présence privilégiée de la formule alchimique consolidée par celle du sel et du soufre dans des coupelles, pose immédiatement la question du parallélisme entre l'initiation maçonnique et la si antique tradition des affineurs perfectionnistes. Je verrai çà séparément car l'affaire est d'importance.

Toute la suite de la cérémonie de réception offre un spectacle moins étonnant, à épisodes franchement administratifs ou même ridiculement comme je l'ai dit plus haut. On y trouve aussi l'aspect magique de la coupe d'amertume qui se mue en breuvage édulcoré après reconnaissance et qui pourrait être une allusion aux toxiques propulseurs, et surtout le serment si plein d'entendus, de respecter le silence hors les murs, le secret des travaux, la fraternité régnante, et autres constantes de tout engagement ordinal ni plus ni moins signifiant ici qu'ailleurs.

Que ce serment soit prêté sur la Bible est une autre question qui mérite examen. Là où certains, se disant Maçons, s'engagent uniquement sur une constitution qui vaut ce que j'en pense, il n'y a plus d'interrogation car il n'y a plus de Maçonnerie.

J'ai volontairement oublié quelques bricoles au demeurant fort passionnantes ou génératrices de réflexions et d'enseignements intéressants mais, décidé à n'en faire qu'à ma tête, je choisis comme je l'entends et j'y reviendrai si çà me chante.

L'évidente solennité de la cérémonie n'échappera à personne mais, à ce propos, j'en ai une bien bonne:

Mon ami Louis, dignitaire et membre du Conseil de l'Ordre d'une obédience sérieuse, est de passage dans une grande ville du sud. On l'invite à assister à une initiation. On se retrouve vers onze heures à la terrasse d'une brasserie sur une avenue célèbre. Là, autour d'une tournée de pastis sont assis une douzaine de clampins en tenue d'été. Pour l'occasion personne n'est en shorts. On présente le candidat, un brave type un peu ému. Le trésorier encaisse la cotisation et délivre un reçu. Le Président vénérable ou présumé tel se penche à l'oreille du bonhomme, lui glisse un mot de passe, lui montre le signe de reconnaissance et voilà... On l'invite à payer la sienne.

Louis qui en vu pas mal est quand-même un peu soufflé.

SYMBOLES ET SYMBOLISME

Peu de mots et dérivés sont aussi souvent employés à tort et à travers que ce pauvre "symbole" qui pourtant ne manque pas de synonymes et d'une guirlande d'approximations, sans compter les antonymes.

Un symbole est une image, graphisme disent les snobs, un son, un bruit, un geste, signifiants. C'est la concrétisation condensée d'une idée complexe et abstraite. Dans un sens plus spécifiquement initiatique le symbole est un moyen de transport sous forme extrêmement compactée d'un enseignement qui, normalement déroulé, demanderait un exposé insupportablement long et fastidieux à en perdre toute force d'impact. Que l'idée incluse soit abstraite ou non n'entre pas obligatoirement dans la définition mais s'y trouve souvent. On remarque aussi que raconter et analyser un symbole est une opération d'ordre intellectuel qui s'adresse donc à l'intellect et contourne la sensibilité en évitant l'émotion. L'inconscient qui ne parle pas ce langage et n'intègre qu'en prise directe, ne sera ni affecté, ni alimenté, ni intéressé.

Le symbolisme est partout. Toutes les relations humaines, à titre individuel ou collectif, passent par le symbole. Il s'agit bien entendu d'un symbolisme utilitaire qui permet d'extérioriser des sentiments, d'exprimer des intentions, d'établir des relations, d'instituer des comportements, d'utiliser des raccourcis. Le langage parlé et les mimiques qui vont avec, ou leur substitut l'intonation, sans oublier les gestes manuels, est un symbolisme sensible, audible et visible, longuement mis en forme, souvent honteusement massacré et détourné par les spécialistes du charabia médiatique. L'écriture est la forme graphique du même qui n'exige pas forcément du talent pour provoquer un impact. Tous les arts qui produisent des images, des formes, des sons et donc la musique, usent de symbolisme adapté et même les productions graphiques pléthoriques du code de la route. Tout çà ne concerne en rien le symbolisme à vocation initiatique sauf peut-être dans le domaine artistique où les productions vont rarement sans déclencher quelque écho dans les régions profondes d'autant plus qu'on peut penser qu'elles y sont élaborées et qu'elles en proviennent.

On a fait de gros dictionnaires des symboles maçonniques ou du moins recueillis et utilisés par les Maçons, comme on en a fait des symboles infiniment nombreux et répandus de toute part. Ces beaux ouvrages ont en commun leur parfaite inutilité sinon pour les archivistes, impénitents collectionneurs de figurines embaumées. Elles sont mortes parce qu'on les a analysées afin d'en expliquer le contenu qui s'est évaporé au premier coup d'œil scrutateur. Le seul symbole utilisable est le symbole vivant.

Je préfère me débarrasser tout de suite d'une quantité d'expressions tenues pour symboliques, parfois par leurs utilisateurs eux-mêmes, qui ne sont rien d'autre qu'un argot de cuisine à l'usage des connaisseurs. Aucun des mots et leurs assemblages issus des longues époques où les maçons sont considérés comme seulement opératifs par la légèreté des auteurs, ne sont des expressions symboliques. Parler de planche gravée pour désigner un manuscrit, dire qu'il manque des tuiles pour annoncer qu'il y a des fuites ou avertir qu'il neige parce qu'une femme écoute, appeler truelle une cuillère à potage et autres infantilismes ne sont que rigolades à usage interne à peine bonnes à garantir une discrétion de bistrot ou à la rigueur à servir de signes de reconnaissance ou de chaleureux copinage.

Hors de là également quelques dérapages sémantiques comme d'user d'un adjectif pour désigner une fonction, appeler vénérable le président, ou maître celui qui ne maîtrise à peine que lui-même. Des dérives de ce genre font que dans le langage commun symbolique est devenu synonyme de chimérique, illusoire, vaguement déconnant.

Reste le symbolisme authentiquement initiatique qui perd alors beaucoup de sa spécificité maçonnique. Il apparaît comme traditionnel et se retrouve à quelques nuances près partout où des guides avertis s'emploient à ouvrir le chemin vers l'intérieur à ceux qui se confient à leurs compétences. Chacun de ces foyers, qu'ils soient largement accueillants comme les Religions ou franchement sélectifs comme les Ordres, emploient un matériel symbolique sinon identique, du moins marqué d'un cousinage évident, si peu coloré de nuances propres qu'on peut avec un minimum de pénétration en reconnaître l'ossature dans les divers emplois.

Les deux colonnes de la porte étroite sont retrouvées dans toute l'architecture religieuse, interprétées avec plus ou moins de solennité et de talent jusqu'aux admirables flèches des cathédrales. Les gants blancs sont portés partout où la pureté sincère se veut manifeste, même au bal des debs et parfois par malicieuse antithèse. Que dire de la musique mise à toutes les sauces cérémonielles, les uns ayant leurs têtes de Bach, les autres s'assènant mutuellement leur inévitable Mozart. On voit que l'option initiatique si répandue sous des aspects à peine différenciés, si anciennement collée à la pulsion perfectionniste chez l'homme, se sert d'un assez petit nombre de procédés éprouvés probablement sélectionnés en fonction de leur efficacité et que les Maçons, malgré leur forte originalité, n'en usent pas autrement. Je vois ainsi la parenté des symboles qui explique leur incontestable ressemblance et démontre comme s'il en était besoin l'évidence d'une source commune.

Tous les hommes, profanes ou initiés confirmés, possèdent leur petit arsenal de symboles personnels bien rangés, ou dans le désordre, dans leur inconscient individuel. C'est du moins ce que nos modernes psychologues plongés dans leurs sempiternelles profondeurs ont avancé avec une docte satisfaction et que les primitifs savent et pratiquent depuis toujours. Que ces symboles privés à usage personnel soient tirés du quotidien, proposés sous forme d'images familières, déversés par le rêve au compte-gouttes ou en cataractes selon les besoins, prouve l'ubiquité du symbolisme et son fonctionnement permanent hors de toute grandiloquence. C'est en particulier en les tirant un instant de l'ombre frontalière que l'on obtient les divinations et autres mancies personnalisées. La prophétie relève du même procédé mais va chercher plus loin et plus haut, puisqu'elle s'adresse au collectif. L'analyse onirique, avec ses dangers d'errance verbeuse en commentaires, est à mettre dans le même sac et je lui préfère de loin la confrontation sans palabres.

Une illustration de cette vérité est le rêve prémonitoire ou même prophétique qui, au dire des intéressés, apparaît avec une fréquence et une clarté augmentées chez les initiés réussis et conscients de l'être et ceci selon une progression proportionnelle à leur avancement. En voici un, à titre d'anecdote:

Gaston rêve d'un endroit qu'il connaît bien dans la vallée du Borne. Là, au bas d'une pente descendante, s'ouvre l'entrée d'un défilé étroit où s'engage le torrent du même nom. Sur la droite, juste avant les gorges, se trouve un ancien bâtiment dont son grand-père lui a dit qu'il était le bureau de douane de l'époque de la zone franche savoyarde aujourd'hui supprimée. Tout dans le rêve est conforme à la réalité sauf la présence d'un cimetière en face de la douane. Dans cet enclos se déroule un enterrement. Le cercueil est posé sur des tréteaux mais, ce qui est frappant, il n'est pas en bois. Il est en acier non poli mais seulement sablé, ce qui explique qu'il luise au soleil mais qu'il ne brille pas. Gaston pense à "lux" car il est intrigué par ce cercueil étrange dans ce lieu auquel il n'est pas spécialement attaché et qu'il reconnaît, sans plus. Le rêve se termine sur une sensation d'interrogation tranquille. Deux jours plus tard Gaston apprend la mort d'une cousine par alliance à laquelle il n'est pas affectivement lié. Elle vivait en Suisse donc au-delà de la frontière, de ses bornes et de la douane. Elle ne s'appelait pas Louise comme luise ou lux, mais Lucie. Le symbole est fait de tels jeux de mots ou pire, lorsqu'il veut être entendu. Lucie est bien à l'entrée de la vallée étroite et sombre dont parlent les textes.

Ce genre d'aventures oniriques est assez fréquent pour qu'on s'étonne qu'il soit tenu pour marque de l'avancée initiatique. Une évidente virtuosité à les reconnaître comme à en comprendre les termes dissimulés parfois jusqu'à l'absurde, une accélération de la fréquence des manifestations jusqu'au quotidien ou en dehors du sommeil, la réponse favorable du rêve lorsqu'il est sollicité, donnent à penser que l'ouverture est effective.

Je me demande si cette capacité acquise de pénétrer en toute clairvoyance la zone de l'inconscient tenu pour individuel est celle de lui rendre visite ou au contraire celle de lui en accorder le droit. Est-ce un aller et retour ? Est-ce une réciprocité ? Est-ce une excursion ou une invasion ? D'après les rituels je crois comprendre que c'est bien l'initié qui va vers la Lumière, ce qui n'exclut pas un accueil bienveillant.

Ceux qui, agités mais sans bouger beaucoup, s'imaginent que c'est la Lumière qui vient à eux, seraient les fameux et ridicules illuminés dont l'expression populaire répandue et sarcastique a fait l'ironique procès en affirmant en même temps qu'ils se mettent le doigt dans l'œil.

Les spécialistes scientifiques ou les traditionnistes ont l'habitude de fragmenter en degrés, grades ou étapes, la marche vers la Lumière. Certains en comptent sept, les Maçons trois, d'autres trente-trois et toutes les numérotations se rencontrent dans la plus étonnante variété. Il semble plus conforme au vraisemblable d'imaginer une progression régulière avec probablement des phases d'accélération ou de stagnation. Les grades sont des jalons seulement indicatifs mais nécessaires à la célébration d'un progrès.

A cette revue excessivement rapide je dois ajouter sans attendre une précision d'une importance énorme et pour ainsi dire exclusive de tout accès à la connaissance de la Maçonnerie. Elle tient en une phrase continuellement assenée au cours de la cérémonie initiante avec une insistance obsédante: "Ici tout est symbole".

Qu'on se le tienne définitivement pour dit. Ne pas oublier sous peine d'obturation irrémédiable de la comprenaille. Ainsi et pour la confusion d'une masse impressionnante de commentateurs, tout ce qui concerne la Maçonnerie doit être entendu en termes de symbole et tout le reste sera relégué.

LE GRADE DE COMPAGNON

C'est intentionnellement que je n'emploie pas le terme de compagnonnage pour respecter la spécificité d'une organisation depuis longtemps indépendante de la Maçonnerie qui, si elle peut localement entretenir d'excellents rapports avec l'Ordre allant quelquefois à la double appartenance, tient à s'en distinguer. Le parallélisme est constant, au moins dans les prémisses et en particulier dans la nature du symbolisme opératif sinon dans les réactions qu'il provoque chez les uns ou chez les autres.

Le jalon suivant, après le franchissement de la porte entre les deux colonnes et l'accession au grade d'apprenti, est donc celui du passage au deuxième grade dit de Compagnon.

C'est un grade bizarre, un peu négligé, probablement par dégradation après l'option spéculative choisie par la Maçonnerie moderne, encore qu'il ne soit pas une création ex nihilo. Il est pourtant d'une importance extrême car il indique le passage du stade individuel, considéré comme préparatoire, au stade collectif présenté comme opératif. C'est bien naturel au sein d'un Ordre si longtemps constitué de gens destinés à travailler ensemble à une œuvre matérielle commune. De la même manière il festoie l'accession aux régions de l'inconscient collectif avec toutes ses extensions et son symbolisme plus solennel, moins occasionnel, moins anecdotique, plus émouvant, plus ancestral mais aussi moins dispersé.

Il n'est pas négligeable de constater qu'il constituait jadis l'unique grade maçonnique, l'apprentissage n'étant qu'une approche et la maîtrise, si prisée désormais qu'elle en devient un but en soi, n'étant qu'une dignité supplémentaire et provisoire accordée à celui qui était appelé à mener les travaux.

Le symbole central du compagnonnage maçonnique est le pentagramme étoilé. Il est tellement répandu ailleurs qu'on le retrouve sur une quantité impressionnante de pavillons nationaux, d'insignes de toutes espèces, de boites de cirage ou de camemberts, parfois en si grand nombre sur la même bannière que l'on se demande avec étonnement la raison d'une si impressionnante diffusion. Même les étoiles du ciel ou celles du cinéma sont représentées ainsi. C'est fort simple si l'on accepte de voir sans analyser ni bavarder: multitude, grand nombre, succès, plusieurs, équipe, travail en commun... sont les réponses habituelles à la contemplation muette de l'image pentamère.

On m'a dit qu'autrefois les esquimaux ne connaissaient les nombres que jusqu'à cinq. Après ils disaient "beaucoup". C'était dû à leur manière de compter sur les doigts. Comme je faisais remarquer qu'ils avaient deux mains comme tout le monde on m'a répondu qu'en effet mais qu'avec l'autre main ils tenaient les moufles. Le cinq, signe de la main ?

Le pentagramme étoilé est obtenu en brisant le triangle isocèle, figure de base du symbolisme. C'est facile à vérifier en se servant de baguettes. On fabrique ainsi un pentacle, ce qui n'est pas une plaisanterie à en croire les noirs comme les blancs magiciens.

Nous nous trouvons devant une figure d'une telle puissance évocatrice que la simple contemplation, qui a lieu à la fin de la cérémonie de passage au grade, apporte une gerbe d'impressions qui éclate littéralement au visage. Cette force de percussion explique évidemment la remarquable universalité du symbole si largement répandu ou galvaudé. Pour traduire l'un de ses multiples enseignements et le plus immédiatement perceptible par le Compagnon à peine adoubé on peut relever qu'il est signe de l'avènement du travail en commun. L'Esprit d'équipe né de la nécessité de travailler en groupe est aussi vieux que le monde des hommes et probablement que celui des animaux grégaires qui chassent, se défendent, attaquent, se comportent ensemble de toutes les façons, et par conséquent se spécialisent, se hiérarchisent et vont jusqu'à se sacrifier pour que subsiste et se perpétue la communauté. Toutes les traces et vestiges par lesquels nous pouvons juger des œuvres et des comportements de nos anciens montrent qu'ils vivaient et travaillaient ensemble surtout lorsqu'il s'agissait de construire et encore plus pour construire du sacré. C'est évident quand on voit que le sacré bien que né de l'individuel s'exprime en termes de collectif pour être vécu en groupe.

La composition des équipes montre l'importance que le phénomène a conquis dans cette tradition d'origine incroyablement lointaine. Je n'irai pas jusqu'à approuver le pythagoricien qui prétendait qu'une équipe de cinq se situe à la limite du supportable car on y compte forcément déjà un imbécile. C'est la fameuse théorie dite du "con de l'escouade".

Pour construire il faut se référer aux différents connaisseurs, peut-être déjà spécialistes des techniques dont la fiabilité va empêcher le bâtiment de tomber sur la tête des utilisateurs. C'est cette première exigence qui subsiste à de rares exceptions signalées dans l'architecture d'aujourd'hui. Pour construire du sacré, ou mieux les véritables machines à prier en commun que sont les divers temples, il faut des experts du symbolisme, des méthodes pour le mettre en œuvre, des conséquences de leur emploi et de ce qu'on peut en attendre. Ces gens sont les prêtres, dans toutes les religions et naturellement ceux d'entre eux parvenus assez loin sur le chemin pour savoir de quoi ils parlent aux techniciens qui les écoutent. Il s'ensuit une étroite collaboration, obligation ou intention de co-laborer, qui explique largement que les Maçons soient depuis les origines les très intimes compagnons de route des religieux et gens d'églises. Bien plus, à force d'œuvrer ensemble et les uns pour les autres en toute réciprocité, ils parviennent à une véritable identification de l'opératif au contemplatif.

Il est invraisemblable que des gens collaborant si étroitement à la formulation du sacré et à sa concrétisation monumentale aient accepté longtemps le cloisonnement en spécialités en définitive convergentes. Plus que de s'entendre ils doivent se comprendre, première phase de l'assimilation. Tant de questions les rassemblent: pourquoi ce triangle, pourquoi isocèle, pourquoi pointe en haut, et pourquoi celui-là pointe en bas, pourquoi l'un sur l'autre, pourquoi ces proportions, pourquoi ce rapport signifiant, pourquoi ce nombre que l'on dit d'or, pourquoi vers l'Est, pourquoi cette tour aiguë, pourquoi là, pourquoi deux, pourquoi cette porte Nord, pourquoi ces piliers alignés, pourquoi cette voûte forestière, pourquoi ce plan cruciforme, pourquoi ces trois marches... comment le faire je sais, pour que çà dure je sais faire mais pourquoi le faire ainsi ? Et si votre idée n'était pas la bonne, si l'œuvre guidait l'ouvrier et si le prêtre devait entendre aussi le bâtisseur ?

Echange permanent au long des millénaires pour aller ensemble du sacré au divin, de l'entrevu à la Lumière et par conséquent dans la fraternité.

Un petit jeu que j'aime bien montre qu'il faut construire en dur pour que çà dure et qu'il faut être solidaire pour faire solide.

On voit, par examen autant que par expérience, que plus les symboles sont collectifs moins ils sont nombreux. N'est-ce qu'une hypothèse ?

Au niveau individuel et c'est bien ici une question de niveau, les symboles sont tellement divers que leur quantité tend vers l'infini. On considère souvent comme individuels des symboles qui appartiennent déjà au champ du collectif parce qu'ils y apparaissent parfois par une espèce d'appropriation, mais on observe continuellement des créations originales et inédites particulières à un individu pris isolément, qui revêtent un caractère irremplaçable pour qui doit les décrypter un par un par certaines méthodes dont, par exemple, celle des associations. Les symboles individuels ne sont signifiants que pour celui qui les a engendrés. Ils sont pour ainsi dire créés à la demande avec le matériel disponible ici, maintenant et par le talent de chacun. Charlemagne ne rêvait sûrement pas d'automobiles mais je peux parfaitement rêver d'ours cavernicole en me servant de mes mémoires de lecture ou de spectacles. Le symbolisme individuel se sert de matériaux choisis dans l'immédiat et souvent avec une certaine malice pleine d'humour même si parfois, comme pris de court et en panne d'imagination, il recourrait au symbolisme plus général.

Lorsqu'on s'avance dans le champ de l'inconscient collectif on ne rencontre plus de ces créations à usage personnel unique, en quelque sorte jetables, mais uniquement des images sur lesquelles tous les hommes sont d'accord, comme le dit bien certaine constitution dont je reparlerai si çà me chante. Cette restriction, en forme de sélection, du matériel symbolique accessible à plusieurs, peut être assez peu accentuée si l'on se réfère à des groupes peu nombreux, voire limités à une seule famille. Elle s'intensifie si le groupe s'élargit à la tribu, au peuple, à la civilisation et à toutes les extensions que l'on voudra de la dilatation du groupe qui s'achève lorsqu'on considère l'humanité toute entière de ses origines à aujourd'hui. On peut même y inclure ce qu'elle serait éventuellement demain.

Tout se passe comme si le champ de l'inconscient où poussent les symboles avait la forme d'un triangle, pointe en haut, dont la base représenterait l'innombrable étendue de l'individuel, les côtés progressivement convergents la restriction imposée par la croissance vers le collectif et le sommet un symbole unique les incluant tous, conclusion absolument grandiose, aboutissement à peine imaginable, infiniment incompréhensible, répandant une lumière ineffable, le symbole de la totalité.

C'est une audace graphique que de dessiner sous cette forme géométrique simple une idée extrêmement complexe, mais n'est-ce pas ainsi que se fabriquent les symboles ?

Je note que le triangle est le symbole central attribué au premier grade. Décrire à propos du second l'impact qu'il assène peut sembler anachronique sauf si l'on se rend compte qu'il apparaît en premier en tant que programme, révélation immédiate et comme à crédit, définition et perspective de la totalité de la démarche à laquelle le futur initié est invité. La preuve en est qu'à ce premier grade il trône en permanence en plein milieu du fronton de l'Orient comme symbole unique et suffisant dans sa rayonnante majesté. Que des artistes l'aient placé en auréole triangulaire au-dessus du chef de Dieu le Père et de lui seul, dit exactement la même chose.

Ai-je suffisamment suggéré le fond symbolique du grade unique primitif, désormais réduit malheureusement à ce qu'on a appelé "un défilé de pancartes" ? Je suis sûr que non pour m'être limité à l'essentiel à mon goût. J'ai évité en tous cas la stupidité qui entraîne certains vers des allusions à l'ouvriérisme ou au syndicalisme embryonnaire et autre socialisme de bazar.

Une interrogation revient souvent bien aidée en cela par l'opinion qui se forme dans l'imaginaire historique, à propos de l'origine corporative de l'Ordre. Si je vois le commencement de la Maçonnerie aux âges lointains de la fin du nomadisme et sa raison d'être dans la fusion du sacré et du monumental, la réponse est donnée. Ce n'est pas l'organisation du travail et de la société par un dirigisme moyenâgeux, au demeurant fort respectable, qui va y changer quelque chose. Que l'Ordre s'y soit plié, et probablement avec bonne grâce, n'empêche qu'il n'en attendait guère plus qu'une reconnaissance officielle suffisamment garantie déjà par sa fidèle adhésion à l'Eglise.

Il ne peut non plus être réduit au rang de corporation comme les autres pour la simple raison qu'il reçoit dans ses colonnes un véritable bouquet de métiers travaillant très différemment à des disciplines diverses bien que ce soit à la même tâche.

L'ALCHIMIE

Il est impossible de faire un pas en Maçonnerie sans rencontrer l'Alchimie. Dès le cabinet de réflexion elle est là, imposante, omniprésente . J'ai trouvé un texte que je ne citerai pas, par lassitude agacée, d'un auteur que je veux ignorer et par lequel il s'indigne de la stupidité de ces allusions continuelles. Le pauvre type n'y comprend rien mais il est vrai que pour faire ce qu'il fait dans ce qu'il croit une Loge ce n'est pas vraiment nécessaire.

La cérémonie de réception comporte un épisode important bien qu'il paraisse un peu rapporté dans la continuité de l'accession à la Lumière. C'est la reconnaissance tactile des éléments constitutifs de l'univers, la terre, l'eau, l'air, le feu. On procède ainsi:

Le candidat étant sous le bandeau on plonge sa main dans un récipient empli de terre meuble. On fait de même dans un récipient plein d'eau. Pour le feu on se sert d'une pipe spéciale dans laquelle on souffle, projetant à son visage un jet de poudre de lycopode enflammée. Pour l'air on agite violemment un éventail devant sa face. Cette mimique infantile quelque peu théâtrale révèle les prémices de la tentative alchimique.

On devrait, pour bien faire, le soumettre à de véritables épreuves comme sortir lui-même du caveau en creusant son passage, traverser une piscine à la nage puis un rideau de flammes, résister à un vent violent, mais si l'on procédait de cette brutale manière au cours des cérémonies antiques dans des temples dont on a retrouvé les aménagements, c'est évidemment impraticable aujourd'hui et on se contente du lancinant "ici tout est symbole". On devrait même remplacer la terre meuble, qui n'est que de l'humus, par des fragments de la roche la plus primitive que l'on puisse se procurer ou mieux, proposer la visite d'une caverne profonde, ceci pour une raison que je donne plus loin.

Je retrouverai l'Alchimie au troisième grade, cette maîtrise devenue avec le temps le sommet du voyage, avec une telle intensité qu'il apparaît que la cérémonie par laquelle on y accède en est entièrement imprégnée et peut-être exclusivement.

L'Alchimie est une science appliquée. Sa méthode cherche à accélérer l'évolution naturelle.

Depuis le temps que les hommes se promènent dans la nature et l'observent, qui se mesure en quelques milliers de millénaires, ils ont eu largement l'occasion récidivante de se rendre compte que tout évolue et probablement eux-mêmes dans le même mouvement irrésistible. Ils ont compris qu'à partir d'une matière primordiale brute l'évolution a fait naître de proche en proche des êtres de plus en plus perfectionnés. Ils ont vu que ce perfectionnement se manifestait par la présence de plus en plus d'esprit en de plus en plus d'êtres successifs. Ils se sont sentis comme un aboutissement provisoire le long de cette pyramide dont l'achèvement supposé prévisible continue vers l'infini et en ont tiré cette image réaliste de la hiérarchie des êtres qui justifie toutes celles basées sur les degrés de valeur spirituelle. De là quelques développements dont, entre autres, celui qui amène à voir un peu d'esprit en tout être, de la roche à la plante à l'animal et à l'homme et au-delà. C'est la source du polythéisme primitif, des racines du paganisme à celles du franciscanisme et pourquoi pas à celles de l'écologisme. De là cette étonnante audace qui incite à accélérer le mouvement en prenant en charge et comme en marche cette impulsion trop lente. En quelque sorte un sprint de l'esprit par l'homme qui, concevant le but, veut accéder plus vite aux sublimes félicités du pur esprit débarrassé de sa gangue matérielle.

Il est certain que la démarche alchimique ressemble comme une sœur à celle du futur initié à la recherche orientée vers la lumière.

Le point de départ de l'un comme de l'autre voyage phototropiques est l'enfouissement dans la terre.

Ceci pose question .

Ce qu'on appelle aujourd'hui de la terre est en réalité de l'humus, c'est-à-dire un mélange de roches détritiques désagrégées et réduites en poudre, de plantes décomposées et pulvérisées de même que le produit final de la putréfaction animale et donc humaine. Ce n'est pas la matière primordiale de la terre mais c'en est le sous-produit.

La terre originelle est la roche primitive. Les roches sédimentaires sont le résultat d'entassements de débris animaux et végétaux plus ou moins cimentés. Le métamorphisme réalise une cristallisation secondaire. Le point de départ tel qu'on peut l'observer sur cette planète Terre, c'est la roche qui en est issue directement par volcanisme explosif ou d'épanchement, ou par lent surgissement intrusif. L'idée est donc bien juste de saisir l'évolution en commençant par une "visite à l'intérieur de la terre". L'homme y va en effet comme visiteur inspiré. Il y dépose ossements mis en évidence ou dessins pariétaux, tout ce qu'il veut voir se perfectionner ou se multiplier à son avantage, dans son désir d'intensifier son activité principale parce que vitale, la chasse. Il y a peut-être en plus un sentiment de devoir assumer la promotion des êtres qu'il fréquente assidûment et qu'il estime.

La caverne est un lieu d'une signification basique dans la mentalité primitive. L'homme se rend compte, dès le début de ses observations, que tout les êtres sont fils de la Terre. Comme l'obstétrique voit que la femme projette l'homme ou l'animal dans le monde des vivants, la connaissance voit la caverne comme lieu de gestation, de mûrissement, de perfectionnement jusqu'au point d'expulsion. Le mythe de la terre-mère est né. En bonne logique on remettra en terre, en matrice, ce qui, parvenu au point de rupture qu'est la mort, devra s'y renouveler et s'y améliorer pour une nouvelle chance.

Il est vrai que la Terre, en son sein, perfectionne. Les cristaux en sont un bel exemple, premiers produits d'une organisation à partir du minéral originel. Ils donnent lieu à une imposante mythologie, qui inclue leurs découvreurs dans une sorte de catégorie initiatique, une caste bien spéciale qu'ils affirment d'ailleurs avec élégance. Il en est de même des minéralogistes spécialisés dans l'extraction des minerais, ces mères de métaux que les fondeurs vont purifier, affiner, allier s'il le faut, avant que s'en emparent les forgerons. Ces derniers en feront des outils capables d'ôter la vie, exclusivité divine, ou tout au moins de besogner la terre pour la forcer à produire à nouveau, vierge toujours apte aux moissons futures. Tous ces gens-là sont assimilés aux alchimistes par une tradition qui les voit comme des hommes à part, instruits des secrets de la matière et de bien d'autres aussi, au point d'effrayer et d'être relégués.

Hiram, personnage mythique central de l'initiation au troisième grade, est un fondeur. Un célèbre Maçon et poète en a rapporté la preuve ethnologique d'un fameux voyage en Orient tout plein de rapprochements et de ressemblance avec l'itinéraire maçonnique.

Pour continuer mon propre voyage en alchimie j'observe que la Terre-mère est évidemment comprise comme fécondée, bien que le lien entre la sexualité et la conception ne semble avoir été reconnu qu'assez tard dans les civilisation primitives. Cette fécondation est solaire comme le montre à l'observateur la genèse et la continuité du règne végétal si déterminant pour celles de l'animal. Cette espèce de retard à l'allumage du solaire par rapport au tellurique explique probablement l'installation plus tardive des religions qui regardent en haut dominant ensuite celles qui s'attachent au sol. Le mariage, allusion à Marie, des deux influences génésiques, reste à la base des religions, à commencer ou à finir par le christianisme avec son Dieu de lumière et sa vierge mère.

Pour saluer la stupidité des chercheurs polarisés, je précise que l'obtention de l'or alchimique, attestée bien que discutée par les sceptiques de service, n'est jamais qu'un jalon sur la voie qui débouche en vérité sur celle d'un homme parfait spirituellement parlant donc aux pouvoirs extraordinaires, ce qui se traduit pour le vulgaire par immortalité, ubiquité, richesse matérielle illimitée et toute la liste des attributions habituelles au paranormal. L'homunculus en est l'image.

J'ai l'impression que la démarche maçonnique, centrée sur l'adaptation de la matière brute qu'est la pierre à l'édification monumentale aux fins spirituelles et celle de l'alchimiste, centrée sur l'affinage, la rectification dans la même intention, se comportent comme deux courants parallèles souvent, superposés quelquefois jusqu'à la fusion et de telle manière que j'hésite entre l'emprunt, l'adoption et l'assimilation.

Je remarque que l'Alchimie n'est pas autochtone en Occident. On la voit arriver chez nous dans les bagages des armées musulmanes à la conquête de l'Espagne. D'autres citent Alexandrie, Grèce extraterritoriale en Egypte. Jusqu'à quel point n'est-elle pas un apport culturel arrivé par les barques des si nombreux navigateurs orientaux à la recherche de l'Ouest ? En tous cas, elle porte un nom arabe et n'est pas la moindre des nombreuses sciences parvenues dans nos contrées par le canal musulman. Si elle s'est implantée au point de s'intégrer profondément dans la culture d'une époque, c'est qu'elle a trouvé un terrain d'une fertilité exceptionnelle dans des concepts déjà en place, tout droit sortis du chamanisme ancestral. D'où cette invasion d'une discipline par l'autre. Il n'est guère étonnant que les constructions issues des mains des Compagnons aient été si longtemps ornées en abondance par une floraison de symboles spécifiquement alchimiques, véritables avalanches d'expressions sculpturales qui, même si elles sont souvent dictées par les commanditaires, attestent au moins de l'extrême habileté des Maçons à s'y mouvoir et peut-être à en adopter une large part à leur propre usage.

En dernière remarque, j'observe que si l'alchimie a pu connaître à certaines époques une extension considérable au sein du public cultivé malgré un soin jaloux à se rendre incompréhensible par des textes épouvantablement cryptiques et une iconographie ahurissante, elle n'a réuni au total qu'un nombre assez réduit de véritables adeptes à distinguer de la foule des souffleurs. Leur précieuse présence en Maçonnerie n'est pas invraisemblable, d'autant moins que les alchimistes n'étant pas structurés en ordre quelconque ils n'éprouvaient aucun scrupule à s'intégrer ailleurs chez des gens si proches d'eux dans leurs intentions. Il est également probable qu'au déclin de l'expansion de leur art, inéluctable devant la poussée du rationalisme et des sciences dites exactes bien que nourries de l'inexactitude de demain, ils aient trouvé dans le Temple un refuge vivifiant au risque de s'infléchir vers une option plus intellectuelle et évidemment moins opératoire. Ainsi et grâce à eux autant qu'à leur avantage, "la Maçonnerie semblent n'être q'une transfiguration moderne de l'ancien Hermétisme. Le symbolisme maçonnique constitue en effet un étrange assemblage de traditions empruntées aux anciennes sciences initiatiques". Il suffit pour s'en persuader, de constater le role des théories hermétiques dans l'ésotérisme des corporations médiévales et notament dans celles des co-laborateurs à la construction des églises romanes, puis des si sophistiquées cathédrales, vouées aux multiples enseignements de l'ars magna de la voie cosmo-tellurique. Elles ont laissé leur trace autant que trouvé refuge dans l'Ordre maçonnique, principalement dans ces grades complémentaires ou superfétatoires selon l'opinion qu'on en a, qui sont appelés les Hauts Grades.

Un des plus célèbres et des moins connus d'entre eux est celui de Templier pour employer son expression la moins solennelle.

 

 

LES TEMPLIERS

On a tant écrit à propos de l'Ordre du Temple qu'on a accumulé une somme impressionnante d'âneries d'où ont été tirées des fleuves d'inepties dans les domaines les plus variés du farfelu, du délirant et du honteusement dénigrant. Tout cela est à mettre rapidement à la poubelle voire aux chiottes. Des études sérieuses je tire un petit nombre de constantes qui permettent de se faire aujourd'hui une idée pas trop fausse de la question.

Il s'agit d'un Ordre militaire constitué de moines donc en même temps et principalement d'un Ordre religieux. Il est né avec, si j'ose dire, la bénédiction de Bernard de Clairvaux, grande figure phare des Cisterciens et de la chrétienté de ce temps comme de tous les temps, qui rédige ou au moins supervise la rédaction de sa règle. Son extension territoriale couvre assez rapidement la totalité du monde occidental d'alors si l'on excepte les régions peu ou mal christianisées et si on y inclue la parenthèse chrétienne au proche Orient. Son aspect religieux et sa structure militaire efficace s'unissent pour lui apporter une puissance temporelle physiquement et psychiquement dominante partout où l'on se bat. Il s'en sert habilement pour s'imposer en temps et en régions de paix. Il devient une énorme puissance financière par ses possessions foncières et son art de la banque, de l'investissement, de l'exploitation des biens acquis et de l'innovation en ces domaines. Il construit énormément sous les aspects parfois complémentaires, militaire, militaro-religieux, purement religieux, hospitalier, agricole et industriel, maritime, culturel. Pour çà, dans un enthousiasme architectural admirable autant qu'impressionnant et dont ce qu'il en reste nous en impose toujours, il a recours aux Maçons qui tirent de cette collaboration un enseignement qui les marquera à jamais en même temps qu'ils apportent leur ésotérisme qui alimentera celui du Temple dans des proportions non négligeables mais difficiles à apprécier. Il se passe entre eux ce qui se passe au contact des alchimistes et ce d'autant plus facilement que l'Alchimie ne peut pas être indifférente à des banquiers pétris de spiritualité. Il développe, mais c'est un sujet de controverses, un ésotérisme particulier, d'inspiration chrétienne indiscutable mais penchant vers l'orientalisme mesuré, voire vers l'arianisme. Il s'attire l'hostilité des puissances temporelles d'une part, la méfiance du pouvoir ecclésiastique d'autre part, ce qui entraîne sa destruction d'autant plus brutale que l'on en attend un bénéfice, à tous les sens du mot. Elle se concrétise en une espèce de procès de Moscou dont les attendus et les prétextes sont étonnamment nébuleux. L'Ordre ne disparaît pas pour autant et se dissimule dans une clandestinité apparemment favorisée par les quelques institutions qui le recueillent, à commencer par quelques ordres chevaleresques religieux ou mixtes. En cet état il perd sa puissance mais garde son essence. On en trouve la trace un peu partout discrètement en Citeaux, ouvertement en Maçonnerie.

J'ose avancer à ce propos, avec toute la prudence sans laquelle l'audace ne va pas, que la position de l'Eglise, réticente aux prémices, quelque peu discrète avec une teinte de gène aux entournures dans la condamnation, presque muette dans la gestion des conséquences, donne à penser qu'elle a cédé aux pressions du Prince sans s'en trouver à l'aise plus qu'il ne semble et probablement un peu moins. J'en parle ici avec intention non dissimulée d'insinuer qu'il pourrait bien en être de même plus tard, mutatis mutandi, lors de l'épisode de l'excommunication des maçons.

LE VIRAGE VERS LE SPECULATIF

Les Maçons sont depuis leur origine si lointaine indissolublement opératifs et spéculatifs, jusqu'au moment où ils se déclarent délibérément spéculatifs. Pourquoi ?

Voici un Ordre issu directement de la toute première tâche qui incombe aux hommes qui s'établissent, fonder le sacré et le matérialiser par une construction solide et durable. Il est à l'origine de la mise en forme architecturale de ce qu'on transportait auparavant dans les bagages à dos de bestiaux divers à commencer par le dos d'homme. Il n'y a d'architecture que dans l'établissement, le stable. Ceci s'appelle donc établir et ce qu'on établit c'est la Tradition, ce qui a traversé et doit continuer à le faire.

Je ne vais pas me lancer dans une analyse, brillante comme beaucoup ou pas comme beaucoup plus, de ce que pourrait bien être la Tradition. Comme tout le reste, elle est à prendre en bloc, pas à pénétrer mais à laisser pénétrer. Une impressionnante quantité de gens se sont acharnés à exposer la Tradition avec des succès divers et par des moyens souvent extravagants ou seulement indigestes, à tel point que les curieux s'enfuient et que les intéressés s'endorment. Elle est pourtant bien là sous forme de massification et densification de la pensée humaine par le moyen du symbolique, transmise "à travers" comme son nom l'indique, depuis l'aube des temps historiques et bien certainement préhistoriques si ce n'est animaliers, en héritage de tout ce qui précède depuis l'incommensurable ancienneté de la matière brute. Ce qu'il y a dedans c'est, pour résumer d'un mot, l'Esprit, de son début à ce que pourrait être son achèvement explosif, et le récit de sa croissance. Tous les synonymes proposables ou imaginables sont invités, tous contenant une part d'illustratif. L'important est de saisir que la Tradition est obstinément stable au sens d'établi, inébranlable, d'une infinie et confiante patience en attente de l'Age d'Or ou de son retour.

L'Humanisme refuse d'attendre .

Toutes ces qualités, dites ci-dessus, au sens de qualificatif et sans jugement de valeur, deviennent reproches teintés d'ironie agacée si l'on adopte le point de vue de cet extraordinaire retournement réducteur que l'on nomme l'Humanisme. Comment qualifier cette espèce de maladie de l'âge mûr qui frappe le monde occidental à un moment donné de son évolution ou comme je le crois, de son involution.

C'est probablement parce que la Tradition, bien nommée et bien qualifiée de primordiale, était perpétuée par des gens quelque peu usés, lassés d'être mal compris par une populace très occupée à des tâches et par des ambitions majoritairement profanes et peut-être emportés eux-mêmes par la fuite en avant vers les plaisirs des faciles jouissances matérielles, que l'on s'aperçoit assez brusquement que, pour traduire en clair, y'en a marre.

Lorsqu'on en a marre on cherche autre chose. C'est l'Humanisme, autrement dit l'illusion de se prendre pour des Jules, que l'on nous présente avec une insistance digne de la propagande politique, comme l'affirmation de la prééminence de la personne humaine qui mène à l'épanouissement de celle-ci. C'est évidemment fort tentant et peut susciter des vocations chez de braves gens de bonne volonté, mais est-ce l'essentiel ?

Ce qu'on trouve de plus évident à la base ou comme prétexte à cette révolution, qui met en haut ce qui est en bas quitte à mettre en bas ce qui est en haut, c'est le recours à l'antiquité grecque sous ses formes les plus saillantes, son art et sa littérature, sa philosophie, sa mythologie et divers apports secondaires, le tout bien mélangé et pas toujours bien digéré. On se rue sur la Grèce de sa splendeur, réelle ou amplifiée par le snobisme, et on englobe dans le phénomène d'appropriation ce qu'elle a pu recueillir de l'Egypte à travers Alexandrie, comme ce qu'elle va apporter par débordement à Rome et conséquemment à l'Espagne chrétienne et à l'ensemble du monde chrétien . On ramasse au passage et en vrac ce qui est original dans ces dernières cultures, particulièrement ce qui subsiste du wisigothique et plus largement ce qui bouillonne encore de l'islamique en matière de sciences, de littérature, de poésie, d'art de vivre et de penser.

Cette incroyable frénésie d'emprunts est homogène dans son acharnement à renverser la Tradition mais hétérogène comme un vrai bazar dans son éclectisme. On appelle cela la Renaissance et c'en est une si on omet de préciser en même temps ce qui renaît et ce qui s'enfonce dans l'oubli. Si on ne l'accepte pas, par négligence intentionnelle, on se noie dans une ahurissante explosion d'orgueil, une sorte de big bang promotionnel de l'homme.

Il va de soi que l'on cherche des racines à l'Humanisme dans une ancienneté encore plus impressionnante que l'inévitable recours aux Romains ou aux Grecs à travers eux. Il existe une catégorie de spécialistes patentés de la radiculogenèse qui vous sortiront n'importe quoi de Cro Magnon avec l'aisance que l'on met à sortir un lapin d'un chapeau.

La formule qui résume tout est que l'homme est le fleuron de l'univers. Faire le monde c'est faire modeler l'homme par l'homme, ce qu'on pourrait illustrer par "asinus asinum fricat": l'âne fricote avec l'âne. L'univers est anthropocentrique exclusivement. Alors qu'en regardant ardemment au-dessus de lui comme tous ceux qui espèrent lèvent les yeux au ciel, l'homme cherchait auparavant à faire son salut, il essayera désormais de faire son bonheur en prenant pour cible son nombril et, s'il relève la tête pour éviter les courbatures, celui de ses semblables. C'est un gigantesque culot.

La Tradition était humilité devant l'Esprit universel auquel on s'abreuvait avec espoir et timidité, on se sentait bien dans l'égalité des chances de faire son salut, on s'en allait par la prière à la recherche de la Lumière et il faut croire qu'on y parvenait assez souvent à en juger par les témoignages et la durée de l'espérance.

L'Humanisme est orgueil du "fara da se", compétition à vocation féroce pour construire un inconsistant bonheur toujours dilué par l'envie. On philosophe, au mieux, on discutaille, au pire, à la recherche d'une société condamnée à n'être qu'un idéal, repoussé à jamais vers des lendemains qui ne chanteront que sur l'air du plus tard. On voit déjà se dessiner la grande scissure du monde, en premier lieu celle de l'Occident qui va l'élargir et l'exporter.

La Tradition ne meurt pas, elle sporule. Elle s'enterre en certains endroits, sociétés cryptiques, secrètes ou seulement discrètes, protégées par un mystère entretenu non exempt de danger d'accusation de sectarisme voire de diabolisme. Elle se réfugie dans les Ordres, bien à l'abri sous la caution puissante et protectrice de l'Eglise, mais qui peut manquer. Elle s'abrite, pétrifiée dans tant de monuments qu'il faut décrypter dans leurs dimensions, proportions, dispositions, décorations, allusions et enseignements gravés et incorporés comme autant de belles au bois dormant. On assiste à une espèce de frénésie comme toutes les fois qu'il faut sauver les meubles et qu'on emporte aussi le dérisoire.

Avec leur immense expérience de telles opérations bâtisseuses, les Maçons seraient à la fête s'ils n'étaient eux-mêmes saisis par le tsunami. Pour avoir longtemps construit le sacré ils ne peuvent que se sentir blessés profondément devant la désaffection. Ils continueront peut-être d'enjoliver les murs mais le temps des livres de pierre est terminé, en tous cas celui des pierres à prier vers la Lumière. Le temps approche que l'on appellera celui des lumières pour bien montrer qu'il n'y en a plus qu'une multitude dispersée au raz des marguerites, à la disposition des porcos.

L'Ordre maçonnique continue mais sous des formes dont le pluriel dit assez que la perturbation est sur les colonnes et que les outils tombent de bien des mains.

Je propose une anecdote révélatrice de ce qu'apporte l'expérience aux sauteurs de barrières:

Mon ami Louis cherchait depuis longtemps une définition de l'Ordre maçonnique en son état ancien. Après avoir travaillé assez tard il se couche un soir, préoccupé de n'avoir pas trouvé de référence. Le lendemain matin son premier geste est d'effleurer un petit livre de sa bibliothèque qui tombe littéralement dans sa main. A la page ouverte il lit : "Fondée sur une foi indestructible l'œuvre est une quête de l'être, non seulement spéculative, mais dynamique, liée à la pratique d'un faire".

Ce livre était une monographie sans aucun rapport avec son sujet mais le "faire" était dit.

L'évolution, de la belle harmonie entre l'opératif et le spéculatif, l'un ne pouvant aller sans l'autre, vers cette espèce de spécialisation dans la pensée délivrée de préoccupations techniques, ne se fait pas en un siècle. Ces choses vont lentement, non seulement à cause des résistances de la Tradition mais encore à cause de la marche mal assurée des bricoleurs d'avenirs hésitants, comme un remords. Il n'y a pas non plus parallélisme chronologique. Pourtant, peu à peu, l'Ordre fait moins et pense davantage.

Ce n'est pas que l'on construise moins. C'est l'intention qui change. Je conçois qu'un édifice qui n'est pas qu'un décor est avant tout une machine à habiter, à abriter, à enfermer, à prier, à apprendre, à tout ce qui fait l'activité des hommes intra muros. Chaque bâtiment porte un nom qui définit sa fonction. On dira la poste, la gare, la prison, l'hôpital, l'hôtel l'école et bien sûr l'église, par confusion entre le monument et l'institution commanditaire. Le Temple maçonnique, mais aussi les chapelles lorsqu'elles sont réservées, loin des enthousiasmes exotériques, sont des machines à initier. Il est donc inévitable que l'Humanisme amène, en même temps qu'il autorise ou aide au perfectionnement technique, une dilution des intentions anciennes. l'Art de bâtir s'est éloigné des conceptions dont chaque pierre, ou presque, porte sa charge de signifiant et ou le plan lui-même, fils du trait, est une intrication de symboles à lire comme une confidence et une promesse. Désormais les œuvres sont plutôt jolies, ornées, élégantes mais futiles, faites pour le plaisir, la beauté des dames et des fêtes, celle des messieurs et des parades, celle des alternatifs ou des invertis et des crimes de mœurs en satins de couleurs et de sang. Il faut des écrins pour ces passions, des poètes, des musiciens et des jeux d'eau, des jardins et des statues à l'antique, des magiciens et des empoisonneuses, des duels et des gibets aussi. Les architectes suivent le goût et inventent les formes aérées des guirlandes et des frises dont le nom dit assez qu'elles fuient le temps des mâchicoulis.

Curieusement, l'Alchimie s'insère, mystérieuse et discrète, décor furtif comme pour faire joli, clin d'œil à l'adepte caché qui ne pense plus qu'à faire de l'or sous le crocodile empaillé, à moins que l'athanor n'explose sur quelque voie substituée.

Il est temps de placer la Lumière sous le boisseau et de laisser l'outil aux mains du technicien qui s'avance au loin pour conserver l'essence de l'Art qui est royal d'un roi de l'univers et ne saurait être princier.

L'Ordre se retire, se contracte, s'isole à ce point que ses dernières loges actives survivent en terres insulaires, sous la cendre des espoirs mal éteints, réchauffées aux foyers des Ordres religieux ou chevaleresques, refuges de l'antique Tradition.

Au siècle des lumières il est effectivement minuit. C'est aussi à minuit que l'on célèbre la messe de l'espérance.

L'Humanisme s'est répandu partout en Occident qui se rit de ces peuples demeurés en leur moyen-âge. Il apporte bien son lot d'espérance mais son échec est inscrit dans son objet.

L'homme est fugace. Je n'oublie pas qu'humus et humain sont le même mot. Cette excursion en cabale phonétique dit assez que "la vie est un long enterrement". Tous les hommes sentent, à leurs manières qui sont nombreuses, qu'il faut une prolongation qui peut être une continuation, un retour, une expansion ou tout ce qu'on pourra imaginer pour ne pas finir alors qu'on n'est pas fini et que la Lumière est encore bien petite.

Cette prise de conscience, comme on dit lorsque le bandeau tombe des yeux, ne va pas sans angoisse, réflexion inquiète et souvent révolte, pas plus qu'elle ne se produit chez tous en même temps mais elle est si générale que j'y vois une des raisons parmi les plus ordinaires des religions et des méthodes de libération qui vont avec, si on accepte de négliger leur aspect révélé pour ne garder que celui d'un élan des hommes à la recherche de leur invisible destination.

L'Humanisme échoue parce qu'il se trompe. Il suffit d'en juger par les résultats. Nous sommes bien loin de la confiante espérance de l'homme médiéval, surtout s'il est instruit de la Tradition et qu'une bande de crétins triomphants décrivent comme enfermé dans son obscurantisme et ses dogmes. La stupidité fait de "moyenâgeux" une injure, au moins un péjoratif.

L'Ordre maçonnique à préoccupation spéculative dominante est né, non par aiguillage vers une nouvelle option, mais par amputation volontaire et aussi par défaut. On n'invente rien, on privilégie. Le symbolisme est conservé dans la forme ancienne puisqu'il s'adapte parfaitement aux acceptions élargies, ce qui prouve son adéquation aux interrogations humaines. L'initiation ne change ni dans ses termes, ni dans ses moyens, ni dans ses intentions, ni dans son impact. Le personnel sur les colonnes s'augmente progressivement en nombre, et considérablement du point de vue didactique, de membres dits Maçons acceptés, dépourvus de titres opératifs mais qui s'honorent de celui de spéculatifs car ils pensent en intellectuels autant qu'en nautoniers de pulsions spirituelles. L'initiation les affranchit des inhibitions culturelles, leur ouvre la porte de la psychospéléologie et leur montre la voie vers la Lumière "à travers une forêt de symboles". Le nombre de grands esprits sera bientôt impressionnant à s'aligner sur les colonnes et il le serait encore bien davantage, en particulier dans les pays catholiques, si une stupide querelle aux attendus imprécis n'allait confirmer la tendance au secret habituelle à ceux qui cherchent et aspirent à ce qu'on leur foute la paix.

Je ne peux pas laisser à leur destin ces nouveaux Maçons aux mains fines sous leurs gants blancs sans citer, avec une malice calculée, que Jung, pendant la longue période d'interrogation et presque de désarroi qui suivit sa rupture d'avec Freud, construisait des châteaux de cailloux et d'argile sur les bords du lac de Zurich, afin de favoriser par cet effort physique tout de même assez limité une introspection qui devait aboutir à la psychologie analytique. Jouer au maçon quand on ne l'est pas, il faut le faire . J'ajoute, toujours avec un clin d'œil, qu'à cette époque il devait boiter car il s'était cassé la jambe. Encore un boiteux pour une annonce de plus.

Pour avoir abandonné le travail sans avoir quitté l'esprit de chantier les Maçons se sont-ils interrogés sur la pertinence de leur choix ? Plus exactement, le pouvaient-ils ?

Ce que j'observe, en me référant en l'occurence à des affirmations mal vérifiables et dont le seul mérite est peut-être de nous être parvenues, c'est que certains refusèrent d'abandonner le métier en tant que préoccupation centrale susceptible de conduire à l'épanouissement de l'individu qui s'y consacre. Ils demeurent Compagnons et s'engagent dans un processus de différenciation professionnelle, multidirectionelle mais centralisée dans une organisation à fondement opératif. Leur développement, leurs régressions, leurs avatars et pour finir leur permanence encore observable aujourd'hui avec émotion admirative, montre qu'ils n'avaient pas tout à fait tort de céder aux sollicitations de l'Humanisme dans lequel ils vont plonger avec enthousiasme.

N'ayant pas tout oublié pour autant, ils conservent pieusement le souvenir légendaire d'un passé imprécis et marqué au coin d'un infantilisme que le sacré offre souvent. Ils perpétuent les formes d'une initiation aux intentions délibérément opérative et comme retenue aux frontières de la révélation. Leurs rites sont encore imprégnés d'un parfum maçonnique parfois si intense, à moins que ce ne soient les rites maçonniques qui dégagent l'odeur compagnonnique antécédente, qu'ils seraient presque superposables en certains épisodes. La parenté est si évidente parfois, notamment en ce qui concerne le symbolisme, que l'on pourrait se poser la question de l'antériorité des uns sur les autres, sans décider de la priorité. Ceci ne va pas sans déclencher de magnifiques querelles d'experts que j'ai l'honneur de laisser s'expliquer entre eux.

Cette importante question du symbolisme presque commun dans beaucoup de circonstances ne doit pas m'impressionner au point de me faire oublier qu'un symbole n'a de valeur que dans la stricte mesure des émotions qu'il provoque à son impact. Deux images identiques vues par des gens disposés à les recevoir diversement n'auront d'autre effet que d'accentuer leur opposition et à les dresser les uns contre les autres, comme conséquence d'une impression de spoliation. Ce qu'on a pu dire des Anglais et des Américains "séparés par la même langue" se retrouve ici à propos d'organisations divergentes souvent aussi superposables que les fameux et identiques chiens de faïence.

Que la Maçonnerie, bien assise sur la Tradition, naisse de la spiritualisation du Compagnonnage, ou que le Compagnonnage soit phagocyté par l'Humanisme, ne change rien au fait que les deux fils des mêmes bâtisseurs de sacré n'ont plus actuellement de rapports, sinon un bien lointain cousinage que certains regardent avec une sympathie qui les amène parfois à la double appartenance, et que d'autres récusent avec une violence suspecte, presque révélatrice.

Le point est atteint, dans un flou historique d'autant moins étonnant que les polémistes se sont chargés d'en faire un épais brouillard, où la Maçonnerie, déclarée spéculative par une Constitution qui vaut son pesant de solennel, va suivre le chemin du symbolisme traditionnel, sans préjuger des développements futurs. C'est un Ordre en bonne et due forme avec sa Règle, sa méthode initiatique, ses Loges en forme de monastères intermittents.

Il est temps d'étudier plus précisément la manière.

UNE HYPOTHESE EN PASSANT

Dans ma jeunesse j'ai, comme beaucoup, bricolé dans la radio pour fabriquer un poste à galène qui me permettait d'écouter Londres dans la clandestinité de l'occupation. Plus tard, entre études et loisirs, j'ai continué à m'y intéresser ainsi que professionnellement aux ultrasons et à diverses fréquences, notamment à celles de la cibi. C'est pourquoi j'ai essayé d'obtenir une image de la totalité des fréquences existantes et imaginables, surtout de ces dernières. Je me suis adressé à des physiciens et autres professionnels du son, de la radio ou de l'image. Leurs réponses se situent entre le "boff" et le "ben alors !". Je me demande donc toujours ce que pourrait bien être la fréquence zéro, longueur d'onde infinie. Je ne sais pas ce que pourrait bien représenter la fréquence infinie. Tout ce que je peux voir c'est une espèce d'électroencéphalogramme plat. En deçà du zéro dont je pourrais partir pour tracer vers l'infini un graphique linéaire, que pourrait bien être une suite de fréquences négatives ?

La fréquence zéro serait le néant, concept vide. La fréquence infinie serait-elle ce dieu impossible à regarder en face donc à envisager, au sens propre du mot ? La suite des fréquences négatives jusqu'à moins l'infini serait-elle l'envers ou l'univers opposé et inversement symétrique ?

Il y a des gens qui ont inventé des sectes sur moins que çà. En attendant les réponses qui n'ont pas l'air d'arriver de si tôt, je constate que nous ne saisissons l'univers que dans la plage étroite de ce que nos sens sont capables d'embrasser de ces fréquences bien alignées. Ils agissent comme des capteurs accordés chacun à une portion de fréquences et qui apportent au central des informations avec lesquelles il se débrouille pour former une image globale qui présente ses limites en bas comme en haut. Nous nous sommes aidés depuis longtemps de quelques instruments adaptés pour écarter ces limites qui ne sont d'ailleurs pas bien définies pour tout le monde. Je peux me servir d'un sifflet à ultrasons pour appeler mon chien et de la radio pour écouter les ondes hertziennes. Je suis donc fondé à m'interroger sur les procédés qui permettraient peut-être d'écarter encore les barrières et sur l'éventualité que ces moyens ne soient pas exclusivement techniques. D'où cette proposition que j'avance prudemment, que l'hyperconscience ne serait que cet élargissement par écartement des limites, peut-être réalisable dans le meilleur cas jusqu'aux extrémités de la longue échelle. Ce serait en effet une belle illustration de ce qu'on appelle la Lumière, la généralisation des sensations sur toute la gamme qui accorderait l'omni-information du zéro à l'infini ou même de moins l'infini à l'infini.

Pour en remettre une couche puis-je imaginer que cette connaissance illimitée dans toutes les directions serait la clé de l'omnipotence ? Dieu sur un graphique ?

On en a brûlé pour moins que çà et enfermé beaucoup d'autres aux petites maisons.

L'EGREGORE - MODE D'EMPLOI

Selon une habitude bien universitaire, il faut d'abord définir. L'égrégore est un être psychique qui naît de la conjonction multiplicatrice des psychismes des individus réunis dans le but de lui donner vie et lui permettre d'agir. On peut le faire consciemment lorsqu'on est averti et bien persuadé de cette possibilité de création, inconsciemment lorsqu'on ne l'est pas. Le résultat est le même dans les deux cas mais dans le second le caractère spontané et mal contrôlable du phénomène rend difficile sinon impossible la maîtrise des effets qui en deviennent pathologiques. Dans le premier cas il faut connaître la méthode.

L'égrégore peut être minuscule, fugace, juste esquissé et à peine palpable. Un simple repas de famille, une réunion entre amis, une rencontre entre gens qui s'entendent bien, comme on dit de manière révélatrice, peut suffire pour produire l'égrégore. Si, au contraire, on cherche à faire apparaître l'égrégore dans des dimensions étendues, qui peuvent prendre un aspect cataclysmique, il faut obtenir des participants un tel accord sur le projet qu'il est indispensable d'en appeler au plus profond d'eux-mêmes. L'opération est proprement magique et relève de la manipulation des archétypes les plus largement collectifs. On n'y parvient en effet que si l'on unit les gens sur les objets de leur plus grand désir, qu'il soit réellement le leur ou qu'il leur soit imposé par une propagande qui persuade au point de recouvrir et étouffer les résistances de la morale spontanée. Les événements montrent qu'on y parvient souvent, au moins dans des proportions qui réduisent à peu de choses les oppositions minoritaires.

Je m'en veux d'insister sur l'aspect négatif et inquiétant de cette forme d'égrégore gigantesque mais la pratique prouve que c'est souvent ainsi qu'il est produit et remarqué. Des mouvements analogues allant au contraire dans le sens du bien sont constatés et évidemment appréciés.

Dans une optique moins élargie, l'égrégore en quelque sorte ordinaire, se rencontre partout et on en a tiré une quantité de synonymes comme ambiance, accord, harmonie, communion, unanimité, tous plus ou moins spécialisés, orientés et forcément nuancés jusqu'à l'antinomie.

Pour céder au besoin d'illustrer une notion rébarbative ou franchement imaginaire pour beaucoup, je choisis l'exemple d'un bon petit orchestre de jazz où chacun, jouant d'un instrument différent mais au sein d'un groupe, de façon complémentaire selon une règle commune, improvisant en accord, harmonie, sur un tempo et tout ce qu'on pourra tirer du vocabulaire des musiciens pour dire qu'ils vont bien ensemble, contribue à créer un véritable phénomène collectif, rarement le même à chaque fois, très difficile à montrer autrement que par des métaphores. Les auditeurs ne s'y trompent guère et expriment ce qu'ils ressentent physiquement par la danse, des contorsions, hurlements, gesticulations. C'est la présence de l'être égrégorial. Des musiciens m'ont avoué que dans ces instants c'était l'instrument qui jouait seul, qu'ils se sentaient comme partis, livrés à quelque chose qui les emporte. Dans le domaine religieux des noirs, si on utilise le jazz ou ses collatéraux, on dit que l'ange est descendu.

Dans ce cas précis le phénomène est rare, pas toujours réalisé complètement, souvent ébauché avec une nuance de regret de n'avoir pas complètement réussi et d'autant plus précieux lorsque ça marche. Ce "ça" est évidemment l'expression la plus percutante de l'aspect subconscient de la chose. Je note également que l'égrégore, dans ce cas particulier comme ailleurs et à vrai dire partout, revêt un caractère si concret qu'il passe parfaitement dans les enregistrements, au même titre que la parole, un autre aspect des nombreux inducteurs égrégorisants.

Toujours en cette occurrence, je note qu'il faut pour obtenir la chose une conjonction des exécutants qui s'appuie sur de nombreux paramètres difficilement identifiables et qu'il est plus facile de l'obtenir d'un petit nombre de gens bien choisis et motivés pas perturbés par une incursion insolite ou désagréable et entraînés à collaborer comme bien sûr instruits par de nombreuses expériences réussies.

J'ai choisi l'exemple de l'orchestre pour me reposer un peu des considérations initiaticopsychologiques, mais je suis bien obligé de m'en rapprocher à nouveau pour prendre en considération un phénomène par lequel l'égrégore ne se contente pas d'exister pleinement mais agit avec une violence telle que l'on est atterré par une réalité si manifeste. Je veux parler des poltergeist. Les spécialistes errent presque toujours à la recherche de causes étranges, mystérieuses ou franchement délirantes et donc psychiatriques et sans avoir tout à fait tort selon l'optique par laquelle ils regardent, ils oublient d'accuser l'égrégore familial, toujours et probablement exclusivement en cause. Il existe évidemment une pathologie de l'égrégore, qui saute aux yeux en cette occasion et sa guérison dépend du bon usage d'une thérapeutique, exactement une psychothérapie de groupe, qui démontre encore par ses résultats que le phénomène est bien là et qu'on peut s'en servir.

Un peu plus près de mon sujet, je remarque que l'égrégore naît précisément d'une perturbation. Sur le plan familial elle est assez évidente lorsqu'elle résulte d'une épreuve vécue en commun qui peut être un véritable traumatisme comme une simple et apparemment anodine modification des habitudes à retentissement étonnamment traumatogène au niveau subconscient. Classiquement, on trouve l'entrée dans la vie physiologique adulte d'un enfant prépubertaire jusque là considéré jalousement ou prudemment comme tel. La perte d'un être cher, au fantôme duquel on impute les troubles et les manifestations physiques, peut secouer jusqu'aux fondements d'un inconscient familial, ou un peu plus collectif, de préférence si on éprouve quelques remords de n'avoir pas suffisamment accompli les devoirs tribaux habituels envers le mourant ou sa mémoire ou quelque faute du même ordre non conscient et d'autant plus génératrice de culpabilité qu'elle l'est.

L'égrégore apparaîtrait donc comme lié au résultat d'une épreuve, ce qui ne colle pas très bien avec les acceptions que j'en donnais ici. C'est qu'il faut en premier lieu m'expliquer sur le sens de l'épreuve.

Le sens commun, toujours porté à dégager d'un mot ce qui semble le plus redoutable, a tendance à voir dans une épreuve un épisode pénible, difficile, dangereux, au cours ou à l'issue duquel on doit faire ses preuves et dont on ressort plus ou moins éprouvé. Cette attirance vers le côté tragique des choses se comprend parfaitement de la part de gens qui redoutent la souffrance et acceptent le plaisir volontiers et sans inquiétude. C'est une acception assez superficielle et commune. On oublie ainsi de constater qu'une épreuve peut être extrêmement agréable à supporter ou même à rechercher, génératrice de bonheur et de solde presque totalement positif. On dit bien qu'on éprouve une grande joie, même si dans ce cas on oublie qu'il s'agit bien d'une épreuve.

Eprouver c'est essayer. Dans un laboratoire on se sert de tubes à essais que le vulgaire nomme éprouvettes. Une éprouvette est un morceau choisi et préparé pour être soumis à des essais, d'une matière dont on veut mesurer les qualités. Il n'y a rien de redoutable là-dedans. Je crois que de ce point de vue, soumettre quelqu'un à des épreuves calculées pour qu'il donne sa mesure et profite de l'occasion pour exposer ses qualités et courir sa chance, en même temps qu'il recueillera un enseignement susceptible de les consolider, présente un aspect tellement positif que la notion d'épreuve acquiert un sens opposé à ce qu'il était eu égard à la pusillanimité générale.

En ce sens notre orchestre subit bien une épreuve, celle du succès et de la sanction du public, celle du jugement de sa propre conception de la beauté, d'un résultat artistique, de l'aboutissement de la recherche d'un style, de la concrétisation d'un travail en équipe. La preuve en est qu'on le ressent amèrement lorsque c'est raté.

J'avance que le principal sinon unique travail de la Loge est de créer l'égrégore.

Je me heurte en cela à une quantité de commentateurs abusés qui ont perdu à un point incroyable la connaissance de ce que pourrait bien être la Maçonnerie dans leur petite tête de chasseurs de prétextes, qu'ils ont été les pourvoyeurs de son écroulement heureusement partiel. N'ai-je pas entendu un pauvre homme affirmer un jour, cameras à l'appui, que la Maçonnerie était un "laboratoire d'idées pour la République", proposition honorable s'il en est mais tellement en dehors du sujet que j'ai cru à une émission humoristique. Il est vrai qu'il s'agissait d'un de ces apparatchiks déguisés en grands maîtres dont les média sont friands.

La méthode la plus éprouvée pour créer l'égrégore est le rituel.

Pour ne pas plonger d'emblée dans le grandiose et évoquer les croisades ou les foules fanatisées de Nuremberg, sans oublier les concerts de rock, j'observe l'égrégore tout bête et familier qui va naître de la simple visite à un copain. Notre existence profane toute entière est faites de ces petites occasions de créer l'égrégore à l'aide de rituels devenus sociaux à force d'être banals. Nous vivons continuellement en observant des rituels adaptés aux situations dans lesquelles nous nous trouvons engagés par le déroulement normal de la vie quotidienne et nous en possédons un stock important d'usage moins fréquent pour affronter celles qui seraient inattendues. Si nous manquons de rituels nous ne savons plus comment nous comporter. Il existe une quantité d'expressions pour décrire notre désarroi lorsque nous sommes dépassés par les événements, mis en mauvaise posture ou en porte à faux, gênés aux entournures, muets d'indignation, fous de colère, effondrés de douleur, ne sachant à quel saint nous vouer, complètement perdus, hors de nous, emportés par le mouvement, en danger de mort de peur ou de joie, dans tous les cas où nous ne connaissons ni ne maîtrisons le rituel à mettre en œuvre en ces multiples occurrences.

Créer l'égrégore au moyen des rituels habituels aux relations sociales est un acte si machinal qu'il faut une perturbation d'importance pour troubler le cours de ce déroulement à peine conscient. La présence d'un étranger, donc aux mœurs étranges, suffit pour déranger jusqu'à ce qu'on s'y adapte ou qu'il adopte les nôtres. La venue inopinée d'un emmerdeur, ou d'un événement inattendu d'importance casse l'égrégore continuellement renouvelé et entretenu d'une existence normale et rend la fracture irréparable si la perturbation est trop insupportable. Pour restaurer la situation et la rendre comme on dit, vivable, il faut asseoir plus largement les bases de l'égrégore par la tolérance ou par le talent d'un médiateur capable d'instaurer un élargissement et de limiter les débordements.

La question de l'égrégore ainsi considéré dans la vie de tous les jours prend une dimensions autrement intéressante lorsque l'on observe les raisons et les conditions de son apparition en Loge.

J'ai déjà effleuré le problème en faisant allusion aux immenses rassemblements de foules amenées à unir leurs puissances en de gigantesques égrégores généralement provoqués mais qui peuvent aussi être spontanés et j'ai remarqué l'effet dévastateur de tels phénomènes. Tout se passe comme si les effets réunis des égrégores accordés, n'étaient pas seulement additionnés mais bien multipliés et surmultipliés dans une véritable réaction en chaîne exponentielle qui peut aboutir à une explosion. Nous voyons ça presque quotidiennement dans les révoltes, les révolutions, les mouvements d'opinion amplifiés qui peuvent submerger des armées, des régimes policiers d'une sévérité extrême, des empires, des religions bien implantées, des civilisations et tout cela dans des périodes étonnamment courtes et avec des moyens physiquement faibles mais psychiquement énormes.

Ceux qui savent créer le rituel indispensable à ces amoncellements et piloter l'égrégore qui s'en dégage sont appelés meneurs, terme alors très édulcoré. C'est à eux que l'opposition s'en prend pour les détruire et briser l'égrégore. C'est aussi à eux que l'égrégore échappe parfois, débordant leurs intentions premières, bien heureux s'il n'en sont pas anéantis.

Il va de soi qu'en Loge on n'en est pas là. La création de l'égrégore est seulement le résultat de l'établissement d'une bonne harmonie. En profitant de l'effet amplificateur on va asseoir une pédagogie. On commence en tous cas à éliminer l'effet perturbateur de présences étrangères ou encore mal assimilées en interdisant aux apprentis de prendre la parole, ce qui n'est pas une brimade en forme de bizutage mais un tranquillisant pour les opérateurs. On consolide aussi la base d'où naîtra l'égrégore en exigeant l'unanimité dans les votes et décisions.

L'égrégore peut-il apparaître à la demande de l'individu seul ? Assurément oui. Les exemples sont connus de personnages qui font pleuvoir et déplacent des montagnes. Le vulgaire dit des hommes influents qu'ils font la pluie et le beau temps. Le moins qu'on puisse en dire est que les faits avérés sont rares. Pour obtenir de tels effets il faut se soumettre à une interminable ascèse, synonyme d'ascension. L'allure de mortification de la méthode révulse beaucoup de gens, à commencer par le Bouddha.

A ce niveau de difficilement croyable une anecdote récréative s'impose:

Une expédition suisse se promenait en Himalaya accompagnée d'une équipe de cinéastes très friands de scènes colorées, de danses de lamas et autres prétextes à faire un beau film en évitant d'aller se geler les testicules en altitude à la poursuites d'alpinistes pourtant venus pour ça. Installés sur la terrasse d'un monastère, ils étaient fort marris de voir le temps nuageux et bouché leur interdire la moindre prise de vue. Devant leur figure dépitée, un vieux moine leur proposa de dégager le ciel avec la plus évidente simplicité. Se mettant en prières très naturellement il obtint en quelques minutes un soleil éclatant mais demanda quand-même qu'on fasse vite. La patience de son égrégore n'était pas inépuisable. Les Suisses firent vite, ce qui est sûrement le plus étonnant de l'histoire et les nuées se refermèrent sur la vallée.

On rencontre l'égrégore à deux places dans l'image de ces couples unis dans l'effort de réussite, dans l'union de leurs objectifs, dans leur dévouement à la famille et dans tout ce qu'on peut mettre sous leur image complémentaire.

Il semble que l'égrégore soit plus aisément convoqué en commun. C'est ce qu'ont vite compris les premiers moines du désert dont le nom veut quand-même dire qu'ils sont seuls, lorsqu'ils se réunirent en petites communautés non seulement pour dîner ensemble, ce qu'ils ne faisaient guère, mais surtout pour multiplier l'effet de leurs prières. Je répète qu'au delà d'une certaine assise, dont la surface pourrait autrement être indéfinie, l'énormité de l'égrégore ne permet plus qu'on le contrôle. Il faut ici raison garder et ne pas embrasser plus qu'on ne peut étreindre.

J'aborde enfin ce que fait la Loge de cette puissance qui dès l'abord semble être aussi bénéfique que redoutable selon qu'on la maîtrise avec plus ou moins de talent.

La Loge utilise cette énergie pour aider le récent initié à franchir le pas qui du monde profane va lui ouvrir l'accès au monde des symboles de sa vie intérieure. Seul il n'y parviendrait qu'avec les difficultés presque insurmontable nées de l'isolement, des risques d'errements et de découragement. C'est là un des enseignements du premier voyage. Par la suite il aura continuellement l'occasion de faire de même au bénéfice de ceux qui viendront après lui entre les colonnes et participer ainsi continuellement à la venue de l'égrégore.

On s'en sert aussi pour aider à conduire vers la Lumière ceux qui sont en route. On peut désigner ainsi la totalité des frères tant il est vrai que le bout du chemin n'est pas pour demain. Cette interminable participation de tous aux progrès de tous, outre qu'elle est indispensable à l'efficacité, perfectionne en chacun des composants l'aptitude à créer et recréer l'égrégore dans une progression qui est, je le rappelle, géométrique.

On évite évidemment avec un véritable acharnement que l'égrégore soit dévié de sa fonction bénéfique ou serve à des fins moralement condamnables. Cette possibilité redoutable existe. Elle est le principal écueil et le reproche que les gens méfiants font à tous les groupes organisés en vue d'une action sur le monde profane à partir de manœuvres occultes. C'est pourquoi les Maçons affirment haut et fort que dans leurs Loges "on creuse des tombeaux pour les vices et on élève des temples à la vertu", manière de dire dans le langage opératif ancestral qu'ils ne sauraient accepter chez eux que des gens libres afin d'éviter que leur influence soit détournée au profit d'un quelconque maître lointain aux intentions incontrôlables et que des gens de bonnes mœurs pour éviter les captations à titre individuel.

Je voudrais bien qu'il en soit ainsi partout et sans restriction malgré les habituelles ébullitions propres à toute institution humaine.

Je ne veux pas quitter l'égrégore sans mentionner une fois de plus que cette notion comme toutes celles qui vues du dehors semblent toucher au mystérieux, est beaucoup plus banale et répandue qu'on le pense. On la retrouve, et même sous des formes franchement utilitaires, dans beaucoup de manifestations massives commandées par les Eglises comme les processions votives ou exorcistes, les campagnes de rogations pour conjurer les cataclysmes, les prières en commun pour de si multiples buts que l'on se demande si de telles interventions ont encore un sens et si leur efficacité invérifiable les justifie encore. Sainte Geneviève protège-t-elle encore Paris ?

SAVOIR ET CONNAITRE

Je sais. Est-ce que je connais ?

Comment passer du savoir à la connaissance ? La réponse est nette: par l'expérience qui naît de l'épreuve c'est-à-dire de l'essai.

Je trouve ici en premier lieu la justification du travail opératif. Ensuite je vois l'explication du mot "épreuves" pour désigner les opérations initiatiques réunies en une cérémonie évidemment peu traumatisante.

Je suppose que je sais pratiquement tout du massif du Mont Blanc. J'ai étudié sa morphogenèse, sa géologie, sa glaciologie, sa topographie, sa géographie, sa zoologie, sa botanique, sa minéralogie, sa climatologie, l'hydrographie, la démographie, l'agronomie, l'économie, l'Histoire, les sports, le tourisme, les transports, l'art, l'architecture, la mode, le folklore, le patois, la cuisine régionale, la pathologie spécifique, la prospective et quoi encore? Je sais tout ça par les livres et par les images. Par contre, je connais seulement les endroits du massif où j'ai longuement traîné ou dirigé mes skis, où j'ai usé mes semelles et quelquefois mes doigts, où j'ai posé mes fesses volontairement ou non, où j'ai dormi dans des refuges et une fois sur une moraine, où j'ai mangé des spaghettis et bu du rouge italien, où des épreuves diverses et au final très agréables m'ont apporté l'expérience de cet endroit. Après ça, parlant à un autre connaisseur, je peux dire "je sais où c'est, mais je ne connais pas", mais aussi "je connais, j'y suis allé". J'ajoute immédiatement la description des conditions dans lesquelles j'ai connu, car elles sont localisées et changent tout le temps.

Il est largement admis, mais tout aussi largement oublié, que le savoir est résultat d'un enseignement et l'expérience résultat d'une épreuve, à tel point que ces deux derniers mots sont généralement confondus, sauf de ceux qui en ont fait... l'expérience. Autrement dit, il faut y avoir passé. On ajoute fréquemment "tu ne peux pas savoir" alors que précisément on peut savoir mais sûrement pas connaître.

Je note comme une donnée importante la primauté de l'enseignement oral et gestuel sur l'enseignement uniquement livresque. Le livre n'est une chose vivante que si un lecteur s'en empare et l'active. Une grande partie du savoir échappe à l'influence du livre. L'observation en prise directe domine largement ce que le livre peut apporter dans son seul rôle de référence. C'est encore plus vrai si l'observation est suivie et authentifiée par un acte. Les sports ne s'enseignent que par l'exemple, démonstration suivie d'essai dirigé, commenté et corrigé, jusqu'à exécution approuvée par le moniteur, dont le titre dit bien qu'il montre. La simple cueillette des champignons exige sous peine de mort, d'être encadrée par un solide connaisseur qui indique, pièces en mains, ceux qu'il faut éviter et ceux qu'on peut choisir. Même sans action conjointe une simple parole bien sentie peut se graver dans la mémoire avec une pénétration dont tous les écrits réunis sont bien incapables. On peut appeler ça une parabole, une formule, un slogan ou n'importe quoi dans le genre, l'apparente vérité ne s'en transporte pas moins de cette manière brutale et incisive beaucoup plus aisément que par les textes souvent filandreux et interminables.

Les philosophes sont évidemment capables d'influencer ce qu'on nomme aujourd'hui l'opinion, mais infiniment moins et moins profondément qu'un poète capable d'images fortes ou même, horribile dictu, un gueulard à guitare bien soutenu par une publicité mercantile. Les politiques l'ont bien senti, surtout les plus dominateurs, qui opèrent sur le spectacle une sorte de confiscation permanente digne d'autres maffias.

Cette suprématie du vécu pédagogique sur l'écrit a été bien mise en relief par l'institution compagnonnique qui de tous temps préconise l'apprentissage sur le tas et sous la direction d'un aîné expérimenté et perfectionne cette méthode en exigeant la complétude itinérante.

Le principal reproche que je ferais à cette manière d'enseigner est qu'elle réclame du maître un effort proportionnel au nombre des élèves pris en même temps et qu'elle limite ce nombre pour cette évidente raison. Elle entraîne aussi une sélection, peut-être souhaitable mais sûrement inégalitaire, les plus doués ou les plus motivés ayant tendance à coller à l'enseignant. Les plus remarqués aussi. Ce sera, vu de l'arrière, le syndrome du fayot. Tout ceux qui ont suivi des cours collectifs de ski me comprendront, surtout s'il y avait ce jour là plusieurs jolies filles.

Dans le cadre complètement contraire d'une Loge, il arrive peu de nouveaux initiés à la fois, la réception individuelle étant de préférence la règle. L'apprenti se trouve pris en charge par un égrégore soutenu par de nombreux piliers eux-mêmes à tous les stades de la progression. Il est remarquable que la structure de la Loge interdise et s'oppose à la présence d'un quelconque gourou, directeur de conscience ou autre forme de personnalité exemplaire focalisant et finissant par polariser tout le monde. L'enseignement par une continuité progressive de symboles est forcément personnalisé. Comme disait bien le Valaisan de l'histoire, il faut le manger soi-même. L'image de la boîte à outils symbolique, bien qu'elle ne figure pas dans les rituels, est cependant parlante puisque le futur Maçon ne pourra rien en faire sans avoir progressivement expérimenté et mis en œuvre selon une logique personnelle. La phrase clé de l'apprentissage et sa reconnaissance est: "je ne sais ni lire ni écrire, je ne sais qu'épeler". Les éléments sont là, à charge pour l'ouvrier de les relier en les hiérarchisant et de les dynamiser pour progresser vers un résultat. Les Compagnons comprennent cette logique, et en font le sens fondamental de leur institution lorsqu'ils exigent l'achèvement du chef d'œuvre comme preuve de la collaboration, au sens étymologique, de la main et de l'esprit.

L'EGLISE

L'église, terme général, est une institution humaine tournée vers les hommes et justifiée par une religion. Elle est composée d'une équipe dont les tâches sont de représenter la religion, de la maintenir et parfois la contenir, de la transmettre, d'en protéger l'essence, d'en assurer la pratique, de l'enseigner et autres vocations accessoires ou temporaires selon le temps et le lieu.

L'Eglise est-elle nécessaire, indispensable ou seulement utile? Ce sont là des questions à l'origine de bien des querelles dont, à mon sens, on pourrait se passer.

L'Eglise n'est pas la Religion. Elle en est la gardienne. A ce titre elle ne saurait s'en faire une exclusivité et donc exclure d'autres institutions du devoir de maintenir ce qui au delà du fait religieux est en réalité la Tradition. Tout ce qu'elle peut et doit faire pour accomplir sa mission est de veiller à ce que les institutions qui lui sont parallèles en ce domaine ne divergent par leurs actes ni par leurs intentions au risque de briser la Religion ou de l'écarteler en tous sens. Je reconnais qu'elle y réussit assez bien en pourchassant les schismes, les sectes, les réformes, les syncrétismes anachroniques, les assimilations aventureuses et autres interprétations abusives. Elle échoue par contre trop souvent, lorsqu'elle se divise contre elle-même et encore davantage lorsque ces divisions partent de bons sentiments et d'envies de rectification sincères.

Une église unique au service d'une religion intacte est une forme de l'idéal qui, à ce titre et par définition, est irréalisable sans accepter beaucoup de compromis et faire preuve de souplesse et d'un véritable génie d'adaptation. L'Eglise s'y emploie avec obstination, sans réussir toujours avec le brio qu'on souhaiterait, au risque parfois d'y perdre jusqu'à sa réputation.

Dans cette action comme en beaucoup d'autres il faut pourtant raison garder et, pour bien ou trop bien faire, l'Eglise est assez souvent amenée à rigidifier avec excès ce qui, avec un minimum de flexibilité, passerait mieux le cap. Question de dosage.

Le bon moyen de rendre une religion inattaquable, dans la mesure hélas étroite du possible, c'est d'abord d'en fixer les piliers de manière inaltérable, sous des formes massives d'une évidente simplicité et, ce qui est plus subtil, assez incompréhensibles pour ne pas être l'objet de discussion. Ce sont les dogmes. En fait, après pareil traitement, ils n'apparaissent que comme seulement impénétrables par une démarche d'ordre intellectuel. On peut par contre parfaitement y adhérer en sautant par-dessus l'intellect pour ne les considérer que d'un point de vue affectif et, bien entendu, spirituel.

Dieu ne demande pas à être compris mais seulement aimé et senti. Le comprendre ou essayer de le faire est une sorte de blasphème, un péché d'orgueil qui ne saurait être pardonné que si on y parvenait. Ce n'est pas paradoxal. C'est la sainteté.

Je remarque que les piliers rendus incombustibles autant qu'inaltérables que sont les dogmes ressemblent comme des frères aux symboles. La seule différence, au premier abord, est que les symboles prennent racine au plus haut de l'inconscient collectif et probablement à la source de ce dernier, le symbole unique. Les dogmes, par contre, sont mis en forme par des pères fondateurs dont on peut toujours discuter l'autorité même s'ils sont couverts par la légende, aussi dorée soit-elle. C'est probablement pour çà que les textes fondamentaux de toutes les religions sont intentionnellement des "forêts de symboles" au risque de représenter une "selva oscura" et que les pères fondateurs en question se sont bien gardé de parler en clair . Nous sommes en plein dans un mode d'expression parfaitement authentique, justifié et prudent.

Je n'ai pas l'intention de faire le procès des actes des églises, encore moins celui de celle qui, bien que parfois ingrate, m'est familière. Je crois que, comme le pianiste, elles font ce qu'elles peuvent et je ne tirerai pas sur elles, encore moins lorsqu'elles ressemblent à des ambulances. Je salue au passage les remarquables ancrages qu'elles ont enfoncé dans nos sociétés sous forme d'Ordres divers et successifs, à commencer par celui qui m'est le plus proche, documentation et sentiment parlant. Je m'attache plutôt à regarder de plus près qu'il n'est commun ce qu'elles transportent, transmettent, font traverser, tous autres synonymes éclairants qui amènent à penser à la Tradition.

On dit que les religions relient. Elles relient les fidèles entre eux, ce qui est la moindre des choses. Elles relient la communion des croyants au Dieu et à son image qui préside, ce qui est encore plus évident. D'une manière plus ésotérique, elles sont reliées entre elles parce qu'elles sont le produit d'une seule et unique Tradition. Les religions sont, les unes après les autres dans la continuité, des moments de la Tradition. Cette Tradition est d'ordre cosmique. D'un point de vue géocentrique on la regarde au travers de la grille zodiacale. Chaque moment du zodiaque imprime son signe, image conventionnelle signifiante anthropogène, de la religion vigente. Le symbolisme qui en découle fait le reste et la religion va son temps, prête à enfanter son avatar comme elle a été enfantée. L'Eglise veille. La Tradition continue.

L'exclusivité est une autre affaire.

Entre celui qui présente la Religion au sens pédagogique et liturgique du mot, et celui qui la représente, au sens artistique, il y a forcément complicité, collaboration, identification, fusion. L'essence est l'affaire du religieux, l'existence est l'affaire du bâtisseur. Ni l'un ni l'autre ne va seul.

Il est techniquement impossible de graver correctement des signes et symboles sans en connaître intimement la signification ou surtout sans en avoir éprouvé l'impact. Il est également impossible de les évoquer en évitant de tomber dans le nébuleux sans s'aviser des images qui en seront faites. Dans les deux cas on se heurte aussi au besoin de perpétuer qui ne peut se satisfaire que de réalisations matérielles audibles, visibles et tactiles, ce qui se résume par la belle formule qui exige que l'esprit passe par la main.

Dans ces conditions on assiste rapidement et presque immédiatement à une impétrification du fait religieux et en même temps à une religiosité imprégnante, ou une imprégnation religieuse du fait technique. Se pose alors la question de qui va durer.

La religion change dans la continuité. La technique, qui répond à des impératifs autrement inébranlables imposés par les lois naturelles physiques, peut être perfectionnée mais non détachée de ses principes. De la part de l'Eglise, dont la fonction est de se moduler continuellement, l'écart est d'autant plus sensible. D'où cette tranquille et ferme affirmation: "si je veux qu'il demeure jusqu'à que je revienne, que t'importe ?"

J'ajoute avec un sourire que cette phrase du Christ s'adressait à Pierre, chargé de devenir la pierre sur laquelle bâtir son église, et qui s'inquiétait de la mission dévolue à Jean. Ce souci du sort réservé au disciple bien-aimé partait sûrement d'un bon sentiment, à moins que ce ne soit d'une légère inquiétude teintée de jalousie inavouée.

Qui prévaut? Qui doit durer? Est-ce pour cela que les Maçons se déclarent délibérément disciples en baptisant leurs Loges "de saint Jean" quelle qu'en soit la dénomination exotérique? Est-ce pour cette raison qu'ils prêtent serment sur la Bible ouverte au premier chapitre de l'œuvre du distingué évangéliste?

Une telle affirmation de la bouche du magnifique initié dont une religion fait son Dieu, serait presque trop belle et l'Ordre maçonnique s'en trouverait définitivement sanctifié s'il n'y avait une toute petite restriction. L'Ordre n'a pas attendu le christianisme pour exister et se structurer même s'il a connu un développement et une confirmation extraordinaire sous l'approbation et au service de cette religion. La reconnaissance chrétienne serait donc opportune et exaltante, pas génitrice.

J'en arrive à la question épineuse habituelle aux gens qui ne considèrent l'Ordre maçonnique que dans la courte perspective de son état actuel. Quels rapports entre l'Eglise, en particulier celle de Rome, et la Maçonnerie d'aujourd'hui?

Avant les condamnations papales successives assénées sur les Maçons et les conséquences qu'elles ont pu avoir sur l'évolution de l'Ordre excommunié, les religieux de toutes provenances et de toutes nuances ne s'étaient pas trompés sur l'extrême importance de la Maçonnerie comme centre de l'ésotérisme chrétien. Ils fréquentaient les Loges en foule avec une assiduité et une fidélité révélatrice de leur soif intense de vivre un symbolisme authentique très antérieur à ses traductions par leurs religions respectives. Sensibles à la fraternité qu'ils y trouvaient si parfaitement compatible avec leur idéal chrétien, accordés à la sincérité de la démarche vers la Lumière en laquelle ils inscrivaient sans réticences l'image de Dieu, culturellement passionnés par les réminiscences éclairées des cultes anciens et du paganisme non défiguré par une diabolisation incongrue, séduits par la hauteur de la pensée et l'incontestable dignité des propos comme des intentions de perfectionner les hommes, ils se sentaient bien dans l'Ordre et beaucoup y puisaient des forces et des aliments pour conforter leur sacerdoce ou leur vocation ordinale. C'était l'image d'une chaleureuse amitié ancestrale et d'une heureuse unité.

La liste des religieux maçons connus et relativement contemporains est d'une longueur impressionnante, à en juger par une énumération émanant de l'un d'eux parmi les moins suspects d'hérésie ou de complaisance.

Lorsque, à la suite d'une affaire assez imprécise plus que probablement d'origine temporelle, le catholicisme romain fut dressé, par la voix de son pontife, contre la Maçonnerie que les adeptes séculiers et réguliers durent fuir avec un ensemble tout à l'honneur de leur sens de l'obéissance, ils perdirent beaucoup et beaucoup le regrettèrent. L'Ordre perdit aussi énormément et le déséquilibre qu'entraîna la démission des clercs fut pour beaucoup dans le basculement vers la politique, l'athéisme et l'anticléricalisme caractéristiques désormais de la part la plus répugnante et la moins authentique de sa branche caricaturale. C'est en quelque sorte par défaut que l'Ordre maçonnique est devenu ce que l'on croit qu'il est aujourd'hui dans les pays considérés comme principalement catholiques.

Oserai-je rechercher la preuve de cette regrettable rupture, et celle des regrets tardifs de ceux qui la provoquèrent unilatéralement, dans les efforts de rapprochement qui sont menés depuis plusieurs décennies par l'Eglise romaine dans l'espoir de rapprocher les "frères séparés". Oserai-je dire qu'ils cherchent à les récupérer? Si beaucoup d'entre eux observent ces tentatives avec une méfiance bien compréhensible après ce qu'ils ont ressenti comme une injustice et une manifestation d'intolérance, d'autres attendent de pied ferme pour n'avoir jamais varié.

Ce que j'ai dit à propos de l'Eglise catholique, qui n'est quand même qu'un aspect du christianisme actuel, ne vaut absolument pas pour les religions réformées et leurs églises. En l'absence de toute rupture, qui aurait été bien étonnante de la part de gens si longuement et durement maltraités par Rome et ses papes, la convivialité est totale entre l'Ordre et ce qu'on nomme globalement et malgré nuances, le protestantisme. C'est si vrai que la Maçonnerie authentique se nourrit dans de vastes proportions de cette véritable pépinière dont cette Religion lui autorise l'accès. Sans être une solidarité c'est une occasion de respect mutuel et d'échanges qui peuvent être bénéfiques à tout le monde et principalement aux Maçons authentiquement croyants, et même à ceux qui, inscrits nulle part, restent religieux en esprit et trouvent Dieu en eux-mêmes sans se référer continuellement aux incitations d'un clergé.

Il n'en est évidemment pas ainsi dans les régions considérées comme traditionnellement catholiques, de fait ou de réputation de moins en moins soutenable, où la rupture a provoqué une telle détérioration de l'Ordre maçonnique qu'il en est résulté une éjection interne pleine de rancœur et d'hostilité hautaine, aboutissant à une lamentable palinodie. Ces transfuges intérieurs ont, politique et philosophie de café du commerce aidant, tourné le dos à leur vocation, laïcisé et dénaturé les lambeaux de ce qu'ils ont pu bricoler de leur symbolisme, cuisiné une mixture de social et d'humanitaire et se sont recroquevillés dans un rôle de parti politique vicariant. Ce faisant ils ont forcément attiré du monde, principalement des ambitieux économiques et politiques, avec quelques philosophes ratiocinants, démontrant ainsi une fois de plus que la médiocrité va très bien au grand nombre. Se disant localement majoritaires sans craindre le ridicule d'un dénombrement proclamé, ils ont attiré sur eux les foudres méritées d'une quantité d'institutions et de groupes d'influence pas forcément honorables et parfois de gouvernements et de régimes hostiles, dont les horions qu'ils en ont récolté leur ont servi à rapetasser une réputation à la petite semaine.

Je ne vais pas quitter la période déprimante de cette négation de l'Ordre maçonnique dans son acception désormais exclusivement anticatholique qui, loin d'être générale, est cependant communément partagée par beaucoup de non spécialistes, sans citer mon ami Louis.

De retour d'un convent national tenu pendant la première année de son élection au Conseil de l'Ordre, il me fit d'abord remarquer qu'il ne s'agissait en vérité que du conseil d'une obédience parmi un certain nombre d'autres dont l'authenticité lui semblait au moins égale sinon mieux fondée que celle de sa propre maison. Il me conta comment le rituel de la tenue solennelle d'ouverture avait été bâclé, comme d'habitude, dans les allées et venues et le brouhaha. Pour finir, après une énumération assez déprimante des légèretés et des allusions continuelles à la politique qui l'avaient irrité, il conclut: "on n'y a parlé que de la guerre d'Algérie et uniquement du point de vue socialiste".

J'édulcore énormément ses propos. Leur violence d'expression ne passerait pas et sa position hiérarchique éminente elle-même ne les aurait pas autorisés.

Une autre fois, avec moins de violence mais autant d'amertume, il me raconte au retour d'une réunion de son fameux Conseil que "la seule chose qui les intéresse c'est le prix des épinards sur le marché commun".

Tout commentaire serait cruel d'autant plus que ce ne sont là que confidences sans autre portée que de traduire surtout des irritations endogènes. Elles n'en sont pas moins révélatrices d'un état de dégradation dont le constat est tout à l'honneur de ceux qui s'en alarment.

LA POLITIQUE

Un des principaux piliers de la règle maçonnique interdit toute discussion d'ordre politique en Loge, ce qui revient à dire qu'elle n'y pénètre pas. Je vois mal ce que serait une politique dont on ne parlerait jamais. Bien sûr il peut ne pas en être tout à fait de même dans le local annexe que l'on appelle la salle humide et qui est selon le cas et le volume des lieux un simple bistrot privé ou une brasserie restaurant. Seule la vigilance des dirigeants peut limiter les discussions politiques en ces lieux et la fraternité régnante fait le reste en modérant presque toujours les propos.

Je ne dis pas que les Maçons, en leur qualité de citoyens ordinaires augmentée du fait de leur connaissance intime de l'homme et de leur espérance en son destin, ne doivent pas nourrir d'opinions à propos de la marche des sociétés humaines dont ils sont membres comme tout le monde. J'imagine pourtant qu'ils devraient le faire, "s'ils comprennent bien l'Art", avec une réserve et une hauteur de vue sans laquelle la sagesse ne va pas.

D'autre part et dans la mesure où la Loge est effectivement un monastère intermittent, les intervalles d'existence profane en laquelle ils sont engagés à travailler et participer à la vie de la cité sont pour eux des occasions précieuses de mettre en chantier leur expérience née d'une authentique exploration du substrat inconscient, moteur des comportements humains.

Leur engagement dans la politique active est une autre histoire. Outre le temps qu'on y consacre, il demande une disponibilité dont peu de gens sont capables à moins d'en faire leur métier. L'expérience prouve aussi que sont peu nombreux les hommes éclairés à s'être exposés dans ces champs de bataille sans en revenir désabusés. Il faut pour ces joutes de tels blindages et de telles capacités à encaisser les coups que la sincérité naïve et la bonne volonté innocente y sont condamnées à l'échec.

Etymologiquement, la politique est l'Art d'organiser la cité. J'en vois l'origine, bien lointaine, dans la nécessité pour les animaux grégaires d'établir un modus vivendi an sein du groupe. Qu'il soit construit sur la sexualité, qu'il se traduise par un ordre de picorage ou une hiérarchie alimentaire, qu'il repose sur la force génératrice de sanctions ou d'expulsion, qu'il engendre une compétition permanente traduite par une série d'attitudes de soumission, sont autant de constats que la politique est indispensable à la survie du groupe qui en son absence éclate dans ce qu'on nomme, bien à tort et abusivement, l'anarchie.

La cité n'est au départ qu'un groupe comme un autre. Sa première expression est la famille, vite étendue à la tribu puis à l'embryon de peuple puis au peuple à proprement parler. La loi du dominant y est évidente et spontanée, de même que sa conséquence immédiate, la contestation. Le sevrage des jeunes, entendu au sens sociologique, est une forme de sanction sentie comme une promotion. Les primitifs ne s'y trompent pas qui marquent cet instant sommital de la vie tribale par une cérémonie d'initiation qui exclut sur le plan familial en même temps qu'elle intègre sur le plan tribal.

A partir d'une certaine limite d'expansion de la tribu, de telles pratiques symboliques deviennent de plus en plus impraticables dans les encombrements de la multiplication et les pesanteurs du grand nombre. On continue à marquer le passage en usant de signes vestimentaires, du changement de toges aux culottes courtes abandonnées au petit frère. Les souvenirs des cérémonies ancestrales se diluent dans des attitudes familiales ou des célébrations entre amis en même temps que la qualité d'adulte citoyen est reconnue par quelque manifestation administrative, se réduirait-elle à un tampon sur une carte d'électeur.

La politique suit à peu près le même cheminement lorsqu'elle apparaît comme indispensable à une cité devenue assez volumineuse pour n'être plus régie par les directives spontanées des lois naturelles. Il faut faire autrement parce qu'on est plus nombreux et que les tensions internes en sont si progressivement et dangereusement augmentées qu'on sent venir l'éclatement. C'est cet autrement qui pose questions et qui entraîne presque autant de réponses qu'il y a d'amateurs à y répondre. Dès sa naissance la politique est discussion. De la discussion naît la dispute qui en est synonyme. De la dispute naît le combat. C'est pourquoi presque tous les termes employés en politique sont tirés du vocabulaire militaire.

On a pu dire avec justesse que la politique était l'Art de s'emparer du pouvoir et de le conserver lorsqu'on l'avait obtenu. Cette affirmation machiavélienne montre à quel point d'exaspération on en est arrivé dans la lutte pour l'accession au pouvoir mais aussi combien on a oublié la raison première de la politique. Lorsque le but final n'est plus d'organiser la cité mais seulement de s'en rendre maître, on cherche à régner sans autre.

Il y a pour y parvenir des méthodes éprouvées. Sans les énumérer toutes, ce qui serait interminable, j'en citerai deux parmi les plus efficaces, bien qu'elles soient antagonistes. La première est la recherche de l'unité du parti. Les constants appels à l'union de la part de dirigeants qui ne la conçoivent que comme un cercle compact dont ils sont le centre, sont un bon moyen de se protéger des hétérodoxes. Il est seulement regrettable qu'ils précisent rarement à quoi elle va exactement servir ou plus clairement, leur servir. La seconde est l'effort d'expansion à la recherche du grand nombre pour enfler la représentativité.

J'en cite une troisième qui intéresse plus particulièrement l'Ordre maçonnique. C'est l'infestation suivie de phagocytose.

Tous les partis cherchent laborieusement à s'assurer des appuis à l'extérieur de leurs limites apparentes afin d'asseoir leur influence dans des milieux qui leur échappent à cause de leurs particularités et de l'aspect parfois abrupt de leur idéologie publiée. Certains vont vers l'Eglise souvent disposée à coller au siècle pour mieux conduire sa mission conservatrice. D'autres vont vers les syndicats qu'ils parviennent à contrôler ou à subjuguer pour s'en faire des armes populaires efficaces et numériquement actives. Il est naturel qu'ils lorgnent vers la Maçonnerie dont les structures d'ordre national ou même international autant que l'organisation interne exemplaire les séduisent et leur promettent des possibilités d'action qu'ils imaginent souterraine et d'autant plus efficace. Ils espèrent ajouter à leur effort militant au grand jour un complot permanent sous-jacent aux institutions qu'ils combattent pour les modifier à leur avantage. Qu'ils y réussissent, et avec quels effets, est une autre question à laquelle je dois répondre par l'affirmative mesurée et avec regrets.

C'est bien d'infestation dont il s'agit, et j'en donne la méthode.

Contrairement à l'infection qui est bactérienne, l'infestation est parasitaire. Elle doivent l'une comme l'autre pénétrer l'organisme et le plus pratique est encore de passer par la porte. La porte d'une Loge s'ouvre en deux occasions à un élément étranger: lorsqu'il est accepté à l'initiation ou lorsque il est Maçon d'une autre Loge venu en visiteur.

La pénétration par candidature n'est pas des plus aisées pour un personnage bardé d'intentions politiques car les enquêtes préalables, l'interrogatoire sous le bandeau et en général le filtre pré-initiatique sont autant d'obstacles qu'il devra affronter sans être assuré du succès. Il éprouvera peut-être quelques difficultés à se faire passer pour le profane sincère et libre de duplicité qu'il n'est pas. Seule une Loge déjà fortement politisée dans le sens qu'il souhaite pourra lui ouvrir ses portes pour une forme de Maçonnerie tellement détériorée qu'il n'y exercera qu'une influence superflue ne pouvant entraîner que des convaincus. Il préférera le plus souvent la méthode du visiteur.

Il se trouvera toujours, au sein d'une de ces Obédiences considérablement dégradées par l'invasion de la politique, une Loge bien accordée aux certitudes d'un militant pour le recevoir et en faire un Maçon en titre, au moins en apparence et au niveau administratif. Une fois déguisé, le bonhomme dûment introduit par recommandation de son président, ou par un des membres abusés d'une Loge qu'il désire circonvenir, sera d'autant mieux accepté qu'il est pratiquement impossible, parce que discourtois, de lui en refuser l'entrée. La souveraineté des Loges est désormais tellement minuscule qu'elles ne sauraient s'opposer aux dispositions impératives des règlements obédientiels en supposant qu'elles en aient la moindre envie. La suite se devine aisément. Un comportement cordialement discret, une apparence sympathique, un talent certain à se faire des amis chez des gens qu'il poussera âprement dehors par la suite, une demande d'adhésion en seconde appartenance, une participation aux tâches d'officier ou idéalement à la présidence et le tour est joué avec quelque retard sans rencontrer d'opposition efficace. Si la Loge infestée ne mobilise pas suffisamment d'anticorps, la pathogenèse est imparable. La phagocytose est achevée et va s'étendre par le même moyen à une obédience entière.

Ces bons conseils montrent comment ruiner les piliers les plus apparemment solides d'une Règle. Si les initiatives individuelles sont vouées à l'échec lorsqu'elles n'émanent pas de personnages d'une envergure exceptionnelle que l'on rencontre assez rarement, des assauts collectifs menés à l'occasion d'événements politiques capables d'ébranler une nation et son régime peuvent retourner complètement une Obédience et par là toutes les Loges moutonnières qui vont avec au point de déconsidérer l'Ordre sur de vastes surfaces géographiques et pour des périodes durables. Son fantôme infidèle pourra abuser et subsister assez pour justifier qu'on jette le bébé avec l'eau du bain et confondre dans une même exécration les fidèles et les renégats. Ce sont là les séquelles d'une politisation destructrice dont les auteurs, ou du moins leurs héritiers, ont le front de se tisser une bannière glorieuse.

Je vois dans ces considérations pessimistes une des raisons principales de l'interdiction de toute forme de discussion politique en Loge. De plus, je pense que la fraternité nécessaire à la création de l'égrégore peut s'amenuiser au point de disparaître lorsque des divergences politiques s'insèrent là où elles n'ont rien à faire. Il y faut une vigilance de tous les instants et cela explique le mépris désolé qu'éprouvent les Maçons authentiques, réguliers parce qu'ils suivent leur Règle, envers ceux qui suivent "la voie substituée".

Cet euphémisme est d'un auteur que j'ai bien connu et qui enfonce le clou avec une vigueur égale au volume de sa documentation exhaustive. J'en parlerai.

LE VIRAGE

J'aborde ici le récit d'un événement inquiétant.

Dans des circonstances politiques très violentes se traduisant par des combats révolutionnaires intenses et une quantité de morts tant sur les barricades que sous le feu des pelotons d'exécution, une Obédience se tourne brusquement vers l'action, au nom d'une certaine conception de l'Humanisme qui l'entraîne à renier sa Règle. Cette action n'est pas seulement urbaine au sens où l'on dit "descendre dans la rue". Elle est politique et militante et par conséquent va exclure de l'Obédience tout ce qui ne l'est pas. Elle distille une philosophie humaniste de circonstance et se cherche un projet dans un faisceau d'utopies aussi discutables qu'irréalistes qui débouchent sur une dictature de la pensée, génératrice plus tard de dictatures autrement insupportables.

Je ne vais pas me lancer dans l'exposé historique de ce que tout le monde connaît sous le nom de Commune de Paris mais seulement mesurer l'impact de cette affaire sur le comportement d'une Obédience désormais définitivement déjantée.

Pour être ainsi victime de son suicide cette Obédience se trouvait suffisamment vulnérable au moment des événements pour que la moindre poussée exogène la précipite. En gros, elle avait progressivement cessé d'être un Ordre pour muer en association. Je rappelle qu'un Ordre repose sur une Règle que l'on respecte suite à un serment sacramentel qui impose la fixité de l'engagement et garantit l'immuabilité des bases. Une association est la réunion de personnes qui délibèrent et décident de diriger leurs actes sans se référer à quoi que ce soit sinon à un règlement modifiable, ou de se laisser flotter au gré des événements. Cette conception du groupe inscrite en formules, mots d'ordre, slogans, discours édifiants et autres conditionnements qui changent avec le vent est diamétralement opposée à la notion d'Ordre. Ce que j'en dis n'est toutefois pas entièrement péjoratif et je me contente de marquer la différence.

Dès sa naissance cette Obédience fondée par des Maçons insulaires exilés, à fort parfum chevaleresque, était congénitalement déviée hors des principes opératifs pieusement conservés dans l'authenticité originelle. C'est ce qui explique largement sa rupture, concertée, avec la filiation opérative. Volontairement privée d'histoire et de principes elle devait s'en construire de nouveaux à l'aide d'affabulations colorées en Humanisme, tirées d'un chapeau plein d'avatars historiques déformés ou inventés et d'utopies plutôt hilarantes que navrantes. Elle était surtout extrêmement perméable à tout ce qui passait à sa portée. On se mit à parler de morale à la manière des philosophes, de progrès dans l'abstraction illusoire, du fameux bonheur que l'Humanisme avait érigé en petit dieu du futur, de civisme au service d'une cité forcément progressiste, de métaphysique sentie comme machine à saper la foi et à emmerder les curés, de science comme machine à refaire le monde et à construire un homme forcément parfait puisque nouveau, selon l'affirmation aujourd'hui si prisée des publicitaires.

Dans ces conditions on voit se précipiter dans les Loges une quantité de personnages qui s'y trouvent à l'aise pour exercer leurs talents, parfois indiscutables, dans autant de domaines que peut en inventer l'ambition, l'intérêt, la soif de notoriété, le militantisme politique. On en voit sortir, plus ou moins déguisées, une quantité d'émanations adventices, "de sociétés secrètes, réelles ou légendaires, virtuelles ou confirmées, qui ont foisonné". Par assimilation l'Obédience elle-même devient suspecte et on l'accuse à l'occasion d'être le foyer générateur de tous les méfaits publics, de la révolution à la guerre en passant par toutes les ignominies nées dans l'imagination exaspérée des détracteurs de tout poil. En même temps et pour les mêmes raisons la mauvaise réputation de l'Obédience rejaillit sur l'Ordre entier sans qu'on s'attarde à reconnaître honnêtement l'extrême déviation dont elle est responsable. Il suffit de dénoncer la qualité maçonnique pour dresser contre un personnage redouté l'hostilité du grand public ou, s'il est inconsistant, sa crainte d'une promotion forcée par la complicité souterraine.

L'Obédience "a perdu tout son acquis spécifique" elle a acquis la "réputation d'être l'adversaire de choc de Dieu, des religions et surtout de la religion chrétienne". Les politiques la voient comme subversive si elle les inquiète, comme un appui occulte lorsqu'ils s'en servent. L'Eglise catholique, pourtant généralement mieux renseignée et plus pertinente, tombe dans le panneau de l'antimaçonnisme primaire et ne distingue plus l'inauthenticité de son opposition, dans un amalgame qui la jettera dans l'outrance d'un combat où elle perdra une bonne partie de sa crédibilité en la matière.

Quand la politique s'en mêle, poussant sur le terreau de l'Ordre démantibulé, l'Obédience se montre au niveau de sa déchéance. On conspire, c'est la mode et c'est l'endroit, contre le pouvoir évidemment, l'Empereur, le Directoire, le Vatican, la France, pour l'unité italienne, contre le roi d'Espagne, pour l'unité allemande, contre la maison de Russie, pour le rattachement de la Savoie à la France, pour le carbonarisme. Les Loges de l'Obédience sont des carrefours, des abris, des paniers de crabes, selon les points de vue étonnés.

J'ose à peine décrire l'état des lieux. Les rituels sont devenus des masques barbouillés de bariolages politiques, "le secret devient cagoule", les mots rituels sont des clés pour portes gardées, les grades des couvertures pour des factions insérées, l'initiation devient mise au parfum, le testament autorise les pires assassinats symboliques vindicatifs des traîtres et parjures. La phagocytose est achevée.

Lorsque la Commune vient mettre un point d'orgue tragique à cette déviation, l'Obédience bascule vers quoi elle penchait. Elle devient un foyer politique de remplacement, une béquille pour la minorité et se fait de ses martyrs une gloire, selon la méthode qu'on reverra souvent appliquée par les partis des fusillés.

Le plus incompréhensible dans cette affaire est l'acharnement que mettent ses protagonistes à conserver le terme de Maçonnerie à une institution nouvelle, dirigée vers un autre projet, au demeurant fort acceptable sinon admirable selon les critères de l'époque, mais aussi maçonniquement inauthentique que faire se peut. Des actes solennels qui coupent toutes les amarres sont là pour démontrer qu'on n'est plus Maçon et principalement parce qu'on ne veut plus l'être. A certain moment un Grand Maître propose sans plaisanter d'abandonner le symbolisme. On peut d'ailleurs le comprendre si on considère ce qui pouvait en rester. Plus tard on renoncera au serment sur la Bible après une courte période de non obligation révélatrice. On éliminera la mention du Grand Architecte de l'univers, pilier central de la Règle. On ira jusqu'à exiger des Frères, déjà installés sur les colonnes depuis belle lurette, une déclaration de laïcité sentie comme prise de position anticléricale. Que ces actes indiquent plus que clairement la volonté de s'éloigner diamétralement des principes de l'Ordre n'est pas douteux. Qu'ils autorisent la fabrication de principes nouveaux aux fins de justification maladroite non plus. Qu'ils suscitent presque toujours des réticences, des révoltes et des démissions suffit à mettre en relief l'intention ainsi proclamée.

Que trouverait-on d'étrange cependant à créer une association dans le but de former des citoyens responsables et éclairés? N'est-ce pas entre autres le rôle de l'école publique laïque et républicaine? Ne pourrait-on promouvoir l'Humanisme comme nouvelle donne pour un homme nouveau? En quoi serait-on coupable de lutter à armes égales contre une Eglise que l'on ressent comme contraignante, aliénante et réactionnaire et dont a pu dire ailleurs qu'elle était opiacée? La politique est-elle interdite dans sa forme didactique comme dans ses manifestations publiques? La philosophie des lumières est-elle subversive ou excommuniante? Se détourner d'un rituel en ruine jugé bébête et anachronique est-il condamnable profanation? Jeter un symbolisme aussi abscons que poussiéreux et parfaitement inexplicite est-il irresponsable? Privilégier l'homme neuf en remplacement de l'esclave abruti de superstitions de jadis est-il criminel? Sûrement pas si on adopte ces points de vue tellement contemporains. Sauf que ce n'est absolument pas maçonnique.

Conserver la notion de Maçonnerie là où délibérément il n'y en a plus est contrefaçon. Quelqu'un m'a dit : "si j'organise un match de basket dans une cathédrale je n'aurai pas le front de le présenter comme une liturgie".

Cette histoire d'Obédience qui s'affirme maçonnique alors qu'elle a récusé tous les principes de l'Ordre à commencer par sa Règle me fait penser à celle du type qui, s'il avait eu des œufs se serait fait des œufs au jambon, mais ne pouvait pas parce qu'il n'avait pas de jambon. Plus sérieusement, elle donne de multiples occasions à ceux qui se déchaînent et s'acharnent contre la Maçonnerie de s'y casser les dents puisque leurs griefs s'adressent à une organisation qui n'est plus du tout maçonnique.

C'est à la fois un danger pour l'Ordre authentique qui se verra accuser dans la foulée de tous les méfaits que l'on reproche à cette Obédience dévoyée et une sauvegarde car, dans la confusion des batailles, on oubliera de l'étudier sereinement, ce qui sera une garantie de tranquillité hors des atteintes des hordes intellectuelles profanes tellement destructrices dans leur zèle à chasser le sensationnel.

LE GRAND ARCHITECTE DE L'UNIVERS

C'est le moment ou jamais pour l'initiable de se cramponner à la base du triangle. Ligne horizontale qui figure la limite de la Terre au-delà de laquelle on ne voit que le ciel, elle est image du point de vue de l'homme en quête de l'après, de ce qu'il contient, de ce qui en vient, de ce vers quoi il ira quand il ira. Derrière lui est le monde profane, la société des hommes, le siècle. Devant lui est l'inconnu peut-être connaissable qu'il espère entrevoir.

Placé entre les deux colonnes complémentaires qui limitent la porte étroite ouverte sur la connaissance, binôme émetteur des géobiologues, il dynamise le binaire par sa présence qui réalise le ternaire. C'est la condition liminaire du mouvement évolutif. Il y a quelques minutes, à peine sorti du cabinet de réflexion où il a accompli la vidange de sa vie antérieure, il s'est trouvé aveuglé par le bandeau pour entreprendre les voyages occultes, le premier dans le fracas de ses querelles internes et les obstacles de ses contradictions, le second dans les murmures de ses démons terrassés, le troisième dans la quiétude de son harmonie restaurée et de son attente confiante. Il vient de constater les éléments terrestres dont il est fait et dont il résulte et muni de ce léger bagage il a gagné le droit d'entrevoir la fugace petite Lumière, promesse d'une autre Lumière à laquelle il s'éveillera.

Lorsque le bandeau tombe, l'initié en cours est ébloui et progressivement l'image se forme. Il voit la double haie des Frères debout tournés vers lui avec bienveillance qui l'accueillent et l'encouragent, muets, gantés de blanc, la main droite sur la gorge dans une sorte de garde à vous amical. Ils sont échelonnés à tous les degrés de leur progression. Entre ces longues palissades la voie est large. Il pourra se tracer un chemin plus ou moins rectiligne, hésitant mais orienté, comme il le fera plus tard en suivant la marche brisée du Compagnon et celle plus compliquée du Maître. Chaque fois qu'il viendra au bord du dérapage il sera retenu sur la voie par l'assistance des Frères unis pour le remettre en ligne. Le sol de l'avenue est pavé de noir et de blanc, carrés équipartis figurant l'obligatoire équilibre des forces telluriques et cosmiques antagonistes avec lesquelles il composera, des tendances morales qu'il harmonisera, des sollicitations intellectuelles qui le tirailleront, des alternances qui le propulseront ou le paralyseront. Au bout du chemin aperçu il voit surélevé de trois marches le triptyque des officiers: le Président au centre qui, s'il suit le rituel "porte le chapeau" entre ses assistants, l'un pour la Règle, l'autre pour la lettre, l'un centripète qui rectifie les excentricités, l'autre qui projette ce qui doit émaner. Derrière eux comme un aréopage, l'alignement des dignitaires, anciens, hôtes de marque. L'ensemble est en pleine lumière, les cordons, tabliers et insignes sont colorés et étincellent. L'initié se voit devant un tribunal, puisque sur la tribune, mais bienveillant, accueillant et bientôt amical. Tous sont gantés de blanc en signe de sincérité, de solennelle bonne volonté, de propreté morale, "patte blanche", mani pulite.

L'initié est avancé, on le guide. On le place devant la Bible posée sur son trépied. Le Livre est Judéo Chrétien mais sans équivoque parce qu'il est ouvert à la première page de L'Evangile de Saint Jean, le double, l'annonciateur, le confirmateur, le commentateur éclairé, le bien-aimé, le prophète, celui qui attendra.

Au centre du fronton le myste contemple le triangle irradiant, maître archétype, symbole source, UN trinitaire. Il le reconnaît. On le voit partout. Armature de toute architecture sacrée, souvent profane aussi. On le traduit de toutes les manières dans toutes les formes sous lesquelles on cherche Dieu. Il domine tout ici et l'œil inscrit en son centre veille et accueille le petit homme qui cherchait.

Dans leur langage imagé, leur argot tiré du temps des chantiers, les Maçons l'appellent Grand Architecte de l'univers. Ils le connaissent bien car toutes les Tenues commencent par une invocation à sa gloire et se terminent par la prière faite en commun au centre du Temple, avant-bras croisés et mains en mains dans la chaîne d'union : "Grand Architecte de l'univers, Créateur du ciel et de la terre...". C'est le pilier central de la Règle, celui sur lequel repose la crypte toute entière qui s'effondrerait s'il venait à manquer. Il n'est pas qu'une image ou un principe, pas la conclusion d'un système bricolé dans l'abstrait, pas une entité évanescente. Il est senti et évoqué par les textes précis et sans commentaires dilatoires: "foi en Dieu révélé et en sa volonté agissante". C'est la phrase clé pour devenir Maçon.

Qui est Dieu ?

Quelle épouvantable audace me fait poser pareille question ? Elle est heureusement atténuée par une formulation à peine plus modeste: qu'entend-on par là ?

Une incursion rapide en cabale phonétique montre que Dieu et Dies sont bien proches. Un chroniqueur de Saint Louis a écrit Dieus. Va pour le mot mais quid du concept?

Tous les hommes ont un dieu à la hauteur de leur qualité d'homme. Tous sentent une convergence, point de fuite de leur perspective, sommet aboutissant de l'aire triangulaire de leur devenir existentiel et tous y placent l'image de leur sacré individuel ou collectif à peine teintée des conditionnements qui les modèlent ou les déforment. Pour celui qui travaille c'est faire le mieux possible et plus encore que l'œuvre précédente. "Qui travaille prie", dit le peuple. Le moine aussi. Pour celui qui pense c'est être plus juste, moins évasif, plus rectiligne. Pour celui qui agit c'est faire bien, plus accordé à sa morale spontanée ou plus conforme à celle du groupe. Pour le mystique c'est monter en soi et approcher l'Eveil, se fondre en l'amour universel. Je n'ai jamais vu tirer à la cible autrement qu'en en visant le centre. C'est la marque d'une sorte de théotropisme de l'être humain venu peut-être d'un vieil instinct à chercher comme disent les enfants "le plus meilleur".

Il ne s'agit plus ici des petits dieux familiers, hôtes des sources et des bosquets, gentils compagnons de la peine et de la joie des laboureurs, ni des lutins farceurs, petits yétis qui houspillent sur la lande ou fidèles servans qui culbutent le fenil, traient le lait des vaches et tressent la queue des juments. On ne croit plus au dieu terrible et bienfaisant qui déclenche l'orage et tonne de sa foudre, fait pleuvoir tiède et mesure les lunaisons pour les semences, la couvée des poules, la coupe des bois et la délivrance des parturientes. La froide science est venue qui dit la même chose en équations. Le loup garou est mort et les fondeurs infanticides se servent de silicones. Le dieu des philosophes n'a pas résisté à leurs démonstrations métaphysiques scolastiques et les écolâtres font du social en langue profane sans aspirine. Reste le Dieu final du commencement, le monothée créateur qu'on ne saurait imaginer, soit voir en image, ni envisager, soit voir en face, ni même nommer sans métaphores quitte à s'étriper en conciles sur leurs sens et leur portée.

Malgré ma répugnance à citer je ne résiste pas à donner un instant la parole à Leibniz : "...si nous sommes attachés comme il faut à l'auteur du Tout, non seulement comme à l'architecte et à la cause efficiente de notre être, mais encore comme à notre Maître et à la cause finale qui doit faire tout le but de notre volonté, et peut seule faire notre bonheur". Quel son maçonnique ! On croirait entendre un Orateur en Loge.

A vrai dire, et comme souvent, la question insoluble est d'abord mal posée. Dieu, tel qu'on l'entend, ne saurait être vu ni connu ni même imaginé. On ne peut que le symboliser. On n'y accède que par le mode affectif et l'intellect n'y peut rien. C'est pourquoi les Maçons n'exigent du candidat que la foi. Ni la certitude toujours illusoire ni la connaissance inaccessible ne sont raisonnables. La foi et la confiance sont même mot. Ils suggèrent tous deux l'attente dans l'espérance, deux mots semblables aussi et synonymes dans certaines langues. Espérer c'est attendre en confiance. Celui qui cesse d'espérer n'attend plus, se suicide ou se jette au combat en desperado. Il dit ne plus rien attendre de la vie et laisse un écrit pour que les vivants le sachent, en attendant.

Ces réflexions me rappellent la réponse que fit un notable à un journaliste un peu con, qui l'interrogeait sur son avis à propos de la peine de mort: "je n'en ai pas parce que je ne sais pas ce qu'est la mort".

Si je me laisse entraîner à parler de la mort à propos de Dieu c'est parce que j'ai constaté que la majorité des hommes ordinaires qui ne sont ni philosophes professionnels à la recherche d'une explication du monde ni vendeurs de religions, ont une irrépressible tendance évasive à ne penser à Dieu qu'à la sortie des cimetières. C'est probablement le constat de la mort qui a entraîné les primitifs à lever les yeux vers le ciel dans un geste bien naturel d'interrogation muette. Que se passe-t-il ? Qui fait çà et pourquoi ? Que faire maintenant ? Qu'est ce que çà veut dire ? Toutes les expressions sont angoisse, étonnement, question, incompréhension, épouvante, fatalisme, résignation parfois. Il va de soi que seule la mort des siens ou des proches entraîne de telles interrogations car le plus souvent celle des inconnus ou des ennemis laisse en paix ou ne déclenche que des réflexions d'ordre intellectuel. Si on "perd quelqu'un" on a l'impression d'une frustration d'ordre affectif. "Pour qui sonne le glas ?" Ce qui a été enlevé est la présence en esprit, la permanence émotionnelle qui, si elle subsistait, atténuerait le constat de soustraction, d'où cette fiévreuses recherche de contacts avec les disparus et cette croyance thérapeutique en leur survivance en esprit, source du fantomatique.

Puisqu'il ne s'agit ici que de croire, quel que soit le contenu du symbole que l'on absorbe ainsi, il n'est pas difficile d'admettre aussi sa volonté agissante. Que serait un Dieu immobile, inerte, ne faisant rien et ne servant à rien, pure image sans influence ni apparence de vie, symbole glacé inexpressif dont rien ne sortirait sinon sa présence, tombeau d'architecte aux plans inédits impénétrables, muet aux consultants et sourd aux questions, directeur inutile d'une construction laissée au savoir faire des ouvriers boiteux assistés de leurs apprentis qui ne savent ni lire ni écrire ? Pourtant, à qui s'adresser ?

Est-ce pour répondre que toutes les Eglises ont installé des intermédiaires, médiateurs entre le croyant et son Dieu, vicaires du fils, lui-même Dieu missionnaire, vicaire des vicaires, pasteurs des brebis, prêtres en tous genres, moines des machines à prier pour nous que sont les monastères, frères des Loges machines à montrer la Lumière ? Parvenir seul à la rencontre d'un Dieu inconnaissable qu'on ne peut qu'espérer est si improbable tâche qu'il y faut un Virgile, Maître conducteur.

Reste aussi l'attente dans la foi, celle des simples en esprit et ouvriers fidèles dont, dit-on, Dieu a besoin. En attendant ce qui ne saurait manquer puisque la nature qui montre l'heure et le vent, comme le coq gallus du plus humble clocher, ne va jamais en vain. Ni le cycle des saisons ni celui des religions, ni celui des lunes ni celui des hommes ni peut-être celui des dieux, ne sont davantage qu'un tempo pour une plage de fréquence, éternel retour qui va son rythme. "Il bat, il bat" disait un fameux symboliste cinéaste.

Evidemment nul ne croit plus à ce "barbu assis sur un nuage" qui montre du doigt celui qui doit marcher parce qu'il est l'heure, celle qui doit aiguiser son glaive pour reprendre Orléans, celui qui doit cheminer vers Santiago. L'étude du paranormal nous a montré que Dieu est en nous comme un écho à peine subconscient de nos discours intimes. On ne croit pas non plus, comme le poète, que quelqu'un nous pêche et la mort est regardée comme le constat d'une pathologie elle-même résultat de cette longue pathogenèse qu'on appelle la vie. Cette accumulation de connaissances qui pourraient éloigner du Dieu de nos anciens nous en rapproche au contraire en déblayant la vue de tous les artefacts que l'on attribuait à ses desseins impénétrables. Le symbole n'en est que plus clair et ce qu'il traduit plus saisissable. En face de lui je suis un homme du moyen âge et plutôt que de passer mes jours et mes nuits à torturer mes pensées en cogitations agitées de soubresauts d'angoisse, je préfère adopter l'attitude de confiance et attendre dans une foi sans ébullition ce qui ne saurait manquer puisque je n'ai pas d'exemple qu'il en soit autrement. Le curé légendaire l'a dit : "nous mourrons tous mes frères et peut-être bien moi aussi".

Combien ont la foi qui n'en savent rien ? Je connais une famille très éloignée de toute religion, absente de toutes questions d'ordre métaphysique ou seulement philosophique, ébahie mais compréhensive lorsqu'un de ses enfants décide de se marier à l'église pour ne pas froisser sa compagne, dont tous les parents et grands parents, oncles et tantes compris, ont été inhumés civilement à une époque où cette manifestation d'irréligion et d'anticléricalisme était violemment ostensible et partisane. Leur caveau de famille est scrupuleusement entretenu et fleuri hors de tout conformisme et de cet acharnement à paraître qui transforme en pâtisserie marmoréenne tarabiscotée le moindre mausolée. Que perpétuent-ils ainsi à la face des visiteurs ? Quelle prolongation dont leurs soins attentifs sont le primitif symbole, "lux perpetua" de quelle source et vers quel objectif inconscient ? De beaucoup de gens on peut dire avec le penseur "ils savent mais ils n'y croient pas" . En ces fidèles qui s'en tiennent à leurs ancêtres je vois ceux qui croient mais qui ne le savent pas.

Combien sont-ils qui n'entendent Dieu que dans le son des cloches de leur village ? Ils n'y pensent ni ne le reconnaissent mais intimement ils font comme si. Cette notion de centre, parmi les plus inconscientes et donc les plus actives qui soient, est un symbole ignoré dont l'impact est d'autant plus affirmé. On retrouve ici cette notion de sacré familier domocentrique et celle d'axis mundi.

Des médiévistes ont avancé que l'homme de ces époques de foi incroyablement agissante sentait le monde comme circulaire, hémisphérique à la rigueur lorsqu'il y incluait le ciel. Des expressions comme cercle de famille, entourage, environnement, sphère d'influence, cycle, ou beaucoup d'autres que l'on découvre pas à pas lorsque cette notion est acceptée à titre d'hypothèse, montrent que cette façon de voir n'est pas erronée. Elle explique les dômes, les voûtes, les circuits et circumdéambulatoires, les compositions picturales curvimorphes, dallages circulaires ou autres labyrinthes. Toutes ces images suggèrent un centre autour duquel s'organise l'espace. Qu'il soit géocentrique avant d'être héliocentrique ou bientôt galactocentrique, l'univers nous apparaît comme sphérique et la ligne droite y est impensable. La nécessité d'un centre de tout cela est impérieuse tant comme origine que comme fin, point où l'architecte pose la pointe fixe de son compas. Cette image de Dieu cosmocentrique en vaut bien une autre ou les domine toutes à commencer par celle qui m'oblige à passer une blouse blanche pour parler de big bang. Certains voient dans la croix des chrétiens, comme dans toutes les croix, un signe d'intersection qui désigne un centre. Il est connu malgré l'erreur populaire commune, que le chœur d'une église se situe effectivement à l'intersection de la nef et du transept, là où s'inscrit le labyrinthe centripète, véritable circuit imprimé qui mène au centre régénérateur. La fameuse rose sur la croix en est une illustration insistante puisque la rose est figure circulaire centrée, signe explicite de plus pour exprimer la foi sentie comme centrique. C'est au centre que les Maçons se tiennent en cercle pour leur prière finale au Grand Architecte et la chambre des Maîtres est dite Chambre du Milieu. On a dit par une expression dont l'odeur littéraire cache mal l'intention, que Dieu était un cercle dont le centre est partout et la circonférence nulle part. La coupe est circulaire, parabolique et possède un foyer. Amateurs de Graal ne pas s'abstenir.

LA FRATERNITE

Il faudrait être bêtement naïf pour imaginer que ce profane à peine initié depuis un quart d'heure bénéficie immédiatement des sentiments fraternels sans conditions de quelques milliers de Maçons groupés dans son entourage. Ne serait-ce qu'au sein de son Obédience ou même de sa Loge il va devoir conquérir peu à peu une notoriété réduite à l'immédiat et étendue ensuite à la mesure de sa réussite. Ce ne sera pas sans mal car, si la bienveillance de tous lui est acquise par principe, la vigilance n'en sera pas moins générale. C'est heureux pour la cohésion de l'Ordre car l'abus de fraternité est un délit tellement répandu dans la société des hommes qu'un grand nombre s'en servent systématiquement et professionnellement pour arnaquer sans honte leurs contemporains. Une fois de plus je me trouve en face d'un idéal posé comme un principe senti comme souhaitable malgré la faible mesure dans laquelle il est réalisable.

L'Ordre maçonnique possède ses antidotes. La période d'apprentissage dont on ne devrait sortir par le haut qu'après avoir suffisamment fait preuve d'adéquation, permet au néophyte obligé au silence de saisir progressivement ce qui lui est proposé en évitant les interprétations hâtives, interrogations intentionnelles et autres occasions de se conduire en baratineur qui a tout compris à l'avance ou en grande gueule agitatrice de cocotiers. Que cette sauvegarde fonctionne rarement comme on le souhaiterait est une autre question.

A ce stade de l'appartenance la fraternité n'est nullement acquise d'emblée. Elle est mise en réserve et seulement proposée sous forme de bienveillance accordée sans retenue mais sous condition d'intégration. On peut parler d'accueil fraternel mais le brevet n'est pas encore délivré. Il ne le sera que si la bienveillance est reçue par l'apprenti comme un matériau bienvenu pour sa formation et s'il réagit à cet apport en retournant vers ses initiateurs la preuve de sa bonne volonté à participer au chantier. Il n'y a pas de fraternité à sens unique dont on pourrait tirer un avantage immédiat mais un échange de bons procédés dont la réciprocité doit être équilibrée sous le double signe de l'équerre qui dit le juste et du compas qui montre le relatif. Ici comme ailleurs "tout est symbole".

Bien sûr cette mise en fraternité promise est facilitée par les divers examens et enquêtes qui ont dessiné la qualité du candidat avant son admission aux épreuves. Il y a quand même un côté subjectif dans ces sortes de dissections préalables et c'est ce qui explique que certaines Loges prennent peu à peu, sous l'influence des personnalités dominantes qu'elles réunissent, une couleur propre qui en fera un lieu d'accueil préférable pour certains individus. Qui se ressemble s'assemble. L'unité d'aspect est consolidée sur l'ensemble de l'Ordre par le respect scrupuleux de la Règle ou par le sentiment général et diffus qu'on en a. Encore faut-il que l'on s'y tienne précisément avec scrupule et que des éléments étrangers ne viennent pas jeter quelque poudre aux yeux des examinateurs, comme les considérations politiques exogènes, les projets d'intérêts matériels, la fascination de la notoriété réelle ou supposée de candidats illustres à titres divers ou tout bêtement le désir de recruter à tout prix.

Ces considérations, au demeurant assez pessimistes, montrent que la fameuse fraternité maçonnique dont se rengorgent tant d'auteurs vite entraînés vers l'exaltation, n'est absolument pas garantie au départ, ni même souhaitée par beaucoup, qu'elle ne saurait être que le résultat d'une assez longue fréquentation, d'une expérience mutuelle et collective exempte de systématisme bien que facilitée par le parti pris de bienveillance, sans faiblesse ni indulgence.

Il est une autre considération, d'importance capitale, qui permet de comprendre la nécessité de la fraternité ordinale. C'est l'obligation de créer l'égrégore à chaque ouverture de la Loge. J'ai dit que c'était à mon sens le préalable essentiel à tout travail maçonnique efficace et que cependant la réussite n'en était que plus délicate. Comme dans l'image du petit orchestre de jazz en improvisation collective, la moindre note incongrue, la plus légère différence de style, une liberté avec l'harmonie indiquée, peuvent blesser l'ensemble, même si l'originalité agréable peut parfois amener quelque novation heureuse. Point trop n'en faut évidemment. La fraternité en Loge est donc une question de dosage, une condition de la réussite de l'ensemble. Il est heureux que le respect du rituel, qui ne laisse pas de place à la manipulation des textes et à l'exposé fantaisiste des symboles, soit une sorte de ciment à prise plus ou moins rapide débouchant vers l'égrégore.

Il en va probablement très différemment des relations fraternelles hors de la Loge, à commencer en ses parvis. Si elles s'y exercent avec intensité et sans nuances, jusque dans la ville ou la nation, elle sera vite comprise par le monde profane comme une espèce d'acharnement comme en manifestent les conjurés ou autres complices de menées aussi dissimulées que détestables. C'est la fameuse fraternité par la terreur des cours des miracles et des séditieux de toutes sortes toujours soupçonneux et prêts à égorger leurs traîtres. Il semble bien que l'Ordre maçonnique soit regardé de cet œil réprobateur par une masse de médiocres qui, pour n'en point faire partie, se sentent frustrés de je ne sais quelle promotion sociale supposée et qui s'imaginent livrés ainsi sans défense aux effets de quelque redoutable secret. Ce sentiment est fort répandu, d'une part parce qu'il démontre chez ceux qui l'éprouvent une dose de connerie très généralement et généreusement distribuée, d'autre part parce qu'il est amplifié et diffusé avec jubilation par une quantité d'agitateurs qui s'en font une ressource inépuisable comme à propos des Juifs, des capitalistes, des curés, des jésuites, des opusdéistes, des homosexuels, des fonctionnaires, des flics, des marchands de canons, des deux cents familles, des auvergnats de Paris, des assureurs, des sectes et de tous ceux qui sont soupçonnables d'ententes illicites au détriment du pauvre con que vous êtes.

Serait-il possible qu'il y ait là un exemple de plus de fumée sans feu malgré les incendiaires époumonés ou peut-on affirmer que les effets de cette fraternité détournée de son objet n'apparaissent que trop souvent au détriment de la justice, de l'égalité des chances ou de quelque semblable baliverne que tout le monde invoque dans la stricte mesure où il craint de pâtir de son absence ? Il est pratiquement impossible de trancher parce que si cette complicité entre Maçons s'exerce hors Loge en respectant les limites de la loi, sans frustrer ni léser personne, on ne saurait y voir que le résultat d'amitiés personnelles, nées d'une fréquentation continue et appréciée, comme on en rencontre dans toutes les réunions d'individus assidus aux mêmes loisirs ou à toutes les activités qui offrent aux gens des occasions de vivre, agir ou pratiquer ensemble. Si, par contre, le préjugé favorable allait assez loin pour permettre des abus de droit, des actes moralement répréhensibles ou des délits, il est certain que ces pratiques seraient prises en compte pour alimenter la verve des détracteurs de l'Ordre qui en réclameraient vigoureusement la peau. C'est en définitive une question de morale individuelle. Ceux des Maçons qui pourraient s'autoriser de tels débordements se couperaient de l'impératif essentiel qui exige qu'ils soient "de bonnes mœurs" pour avoir abusé de celle qui veut qu'ils soient aussi des "hommes libres" mais pas de faire n'importe quoi. En attendant on voit assez peu de gens être chassés ignominieusement des Loges par de véhémentes conduites de Grenoble et on en sait davantage qui en démissionnent par dégoût des options politiques choisies par certaines Obédiences. Je suis en présence d'un phénomène que je ne trouve mentionné nulle part et que je propose de nommer le syndrome de la salle humide, pathologie aussi redoutable que celle dite des groupements fraternels.

Selon son volume, qui dépend évidemment du nombre de Loges qui l'utilisent et qui peut aller parfois jusqu'à celui d'une véritable brasserie restaurant pour banquets, la salle humide se transforme rapidement en local bien pratique pour toutes les séances d'ordre administratif. On y réunit le comité, on y traite les questions comptables, on dépouille la correspondance et on y assure le secrétariat, on y installe peu à peu tous les organes de fonctionnement de la Loge à tel point que les Tenues deviennent de simples occasions d'information pour les membres non dirigeants qui sont ainsi transformés en toile de fond d'une activité réduite aux officiers. Tout se passe hors de tout rituel mais aussi hors de la pertinence de la Règle. Le cœur actif de la Loge devient une sorte de comité de direction oligarchique réduit aux quelques personnages désignés pour çà et tout le restant se transforme en un club d'exercice rituel qui ne sert plus qu'à des cérémonies de réception ou de passage de grades dans une ambiance de préfabriqué, de précuit ou de prédigéré, qui atténue les motivations et érode l'enthousiasme.

Un autre aspect plus inquiétant de cette centralisation des responsabilité est que, la loi du petit nombre aidant, il est plus facile de noyauter et de répandre des idées politiques lorsque l'on s'adresse à une poignée de gens qui organisent tout entre eux sous un mutisme relatif. Les Obédiences récupérées par les partis ne s'y trompent guère et fonctionnent comme si les Loges n'existaient qu'en la personne de leur comité président, s'appuyant sur eux seuls pour travailler à l'action politique sans tenir compte le moins du monde des avis édulcorés des Maçons de base qui n'ont plus qu'à suivre des options venues d'en haut au choix desquelles ils ne sont que peu ou pas du tout conviés. Certes on proclame partout, sans y croire le moins du monde, que la Loge est souveraine et que le Maçon s'y trouve libre en son sein mais, tout étant préparé en comité, il faudrait un esprit de contestation bien audacieux pour ramener sa fraise là où de toute évidence les carottes sont présentées cuites. Les protestations incongrues sont mal reçues et les intervenants semblent rugueux lorsqu'ils s'opposent à des décisions bien ficelées en coulisse. Le respect dû aux anciens, supposés sages, la considération dont jouissent les dirigeants importants, parfois d'importance, font le reste. Les Loges sont devenues des machines à approuver ou au moins à suivre une politique obédientielle centralisée avec prière de fermer sa gueule et de se conformer. Les rares contestations sont étouffées en brandissant le spectre de l'intolérance. Lorsque la pression devient excessive on a le choix entre la démission et la soumission que l'on camoufle alors sous le prétexte bien caqueux de demeurer dans le système pour le contrôler. C'est évidemment la meilleure manière d'être couillonné et bientôt enseveli.

Toutes ces dérives ne se produiraient pas si tout se passait et se décidait en Loge dans le cadre modérateur et sacralisant d'un rituel éprouvé. L'action dirigiste des Obédiences s'en trouverait limitée voire réduite au rôle d'enregistrement des vagues d'opinions venues de la base, ce dont tous les dirigeants du monde ont horreur, au premier rang les démocrates proclamés. Beaucoup de gens ne sont fébrilement démocrates que dans la mesure où cela leur permet d'exercer la dictature de leur majorité à l'image de ces tolérants qui ne sont inconditionnels que lorsque on est exactement de leur avis.

J'aborde maintenant un phénomène aussi étrange que générateur d'embarrassantes questions. Il s'agit des groupements fraternels interobédientiels.

Les Obédiences sont séparées par de tels fossés, parfois réellement opposées sur des points essentiels, qu'on peut les regarder comme en confrontation permanente de frères ennemis à couteaux tirés. Cependant, dans une perspective uniquement mercantile ou à peine corporative, un certain nombre de gens, inscrits et présumés Maçons, ont eu l'idée saugrenue d'instituer des groupements d'intérêts à base professionnelle qui permettent aux membres divers des unes comme des autres paroisses de se reconnaître et de s'entraider afin de tirer davantage d'argent de leurs clients profanes. Ils collent un macaron sur la lunette arrière de leur bagnole de représentants ou de voyageurs de commerce, se rencontrent à l'occasion de salons ou de foires, collaborent lorsqu'ils le peuvent et en général évitent de se tirer dans les pattes lorsqu'ils se trouvent en compétition sur les marchés.

Il est certain qu'ils ne prennent plus du tout en considération les divergences de doctrines entre leurs Obédiences respectives, sautent allègrement les barrières de la régularité et se conduisent comme si elles n'existaient pas. Ils se servent de leur appartenance à ces facettes radicalement opposées d'un Ordre aux impératifs réguliers pourtant infranchissables et se conduisent en copains intéressés à la limite de la complicité, de l'entente ou de la collusion. Qu'ils en soient relativement excusés par l'omniprésence du commerce dans notre société de marchands prêts à tout pour se faire ouvrir les portes et exercer leur fascination apprise, n'empêche qu'il y a là une anomalie assez répugnante. La preuve en est que certains sollicités refusent avec mépris de tels bricolages de la fraternité et que d'autres Maçons, parmi leurs éventuelles cibles, les mettent joyeusement à la porte.

C'est le cas d'un médecin de ma connaissance qui prend un malin plaisir à rester de marbre devant les gesticulations de signes maçonniques que certains exécutent devant lui dans l'intention d'obtenir la commande de quelque appareillage sensationnel et il est allé une fois jusqu'à pratiquer la manigance exorciste des gitans en face d'un brave imbécile quelque peu épouvanté.

De tels humoristes sont rares et les fraternelles fonctionnent à la satisfaction des chiffres d'affaire bien qu'elles donnent parfois lieu à des discussions assez acerbes lorsque leurs membres se retrouvent le soir à l'auberge autour d'un verre.

J'en connais au moins un, authentique Maçon régulier, qui a été traité d'être "chez les curés" par deux collègues résolument gauchistes et néanmoins amicalement Maçons.

L'aubergiste est souvent lui-même un frère signalé par les petits guides que ces affiliés éditent annuellement afin de savoir où poser leur marmotte en milieu préparé à leur consentir un pourcentage. Au moins dans ce cas le Diable ne dort pas au presbytère. En dehors de cette rigolade qui pourrait quand même en irriter quelques-uns toujours prompts à deviner des complots partout et à attribuer leurs échecs à des manœuvres souterraines autant que démoniaques, il reste que ce genre de copinage manque un tantinet de dignité et à la limite d'une infime dose de sens moral. Chacun se comporte au fond comme il juge bon et je connais un brave homme qui traversait toute une vaste ville sur son vélo grinçant pour acheter son escalope chez le seul boucher de sa connaissance qui était comme lui laïque et républicain. Bien des intellectuels engagés n'en font pas autant pour leur cause.

Ce petit détour par la pathologie de la fraternité m'amène à reconnaître que cette fameuse fraternité si souvent publiée à voix trémulante comme par grincements enragés n'est au fond qu'un réseau d'amitiés contractées sur le tas lors d'une loyale collaboration, ce qui veut dire étymologiquement en travaillant ensemble. Celà se produit évidemment un peu partout là où des gens de bonne volonté s'entraident et s'apprécient dans l'exécution d'une tâche commune dans un bon esprit d'équipe. Au sein de l'Ordre maçonnique où l'engagement est autrement total et définitif parce qu'il implique profondément la notion de sacré, les conditions sont réunies et accentués pour l'émergence d'une véritable fraternité dont on a pu dire qu'elle était naturellement inévitable "puisque nous avons un père commun". C'est peut-être aller chercher un peu loin et surtout un peu haut la raison d'un fait raisonnablement constatable. Ces conditions qui font les compagnons, ceux qui partagent le pain, en font vite des frères si elles ne sont pas émoussées par le grand nombre qui transforme les Loges importantes en masses pléthoriques de grumeaux accolés, coagulés par la vertu des atomes crochus. C'est dans les petites Loges, réduites à l'intimité entre gens bien choisis et bien intégrés à un ensemble orienté précisément dans une unanimité plus accessible ainsi, que cette fraternité de fait a le plus de chances de fleurir. Elle peut alors s'étendre vers les régions profanes sans s'avilir et s'y traduire comme une charité mutuelle au sens le plus chrétien qui soit : "Dedans c'était mon frère et çà ne faisait de mal à personne".

LE SECRET

Tout est secret pour celui qui ne sait rien. Il suffit de prononcer le mot pour voir accourir une foule de crétins hirsutes, d'idiots baveux, d'envieux friands et d'intellectuels de poche, tous alléchés par l'offre de pillage fructueux de connaissances enfin à la portée de leur insuffisance crasse, égale à leur suffisance grasse. L'odeur de scandale les attire comme mouches à merde et leurs éditeurs de papier à chiottes s'en titillent par avance l'opuscule. L'ordure se vend bien et la saloperie monte en cote dès qu'on sent l'inavouable enfin exposé au pilori de la médiocrité publique. Le résultat de ces ruées périodiques est naturellement plus comique que lamentable car manque la matière autant que la manière. Si secret il y a il n'est évidemment pas à la portée des insectes fouisseurs et s'il n'y en a pas ils s'usent jusqu'au trognon la fabulation calomniatrice en de si innombrables publications qu'il faut au moins un archevêché par génération pour les financer toutes. La question demeure entière comme le sont, avec une constance admirable, toutes celles qui ne se posent pas.

La Maçonnerie est-elle donc une société secrète ?

Si on entend par là un groupe dans lequel on n'entre pas comme dans n'importe quel panier fleuri de port de commerce, assurément oui. Il en est ainsi d'un certain nombre d'institutions comme la famille, l'appartement, la maison, l'école, l'église, l'armée, la police, la profession, le métier, l'autoroute, le téléski, les spectacles, les stades, les clubs, les ordres, la légion, la culotte de ta sœur et celle du zouave. Le monde est en ce sens hérissé de secrets et le passant ignare va dans un interminable défilé de portes closes sur une infinité d'intimités inimaginables.

Je laisse la question trop banale de l'entrée réservée au vestiaire des révélations manquées. C'est donc un peu plus en dedans que ça se passe ?

On m'a dit que la seule société véritablement secrète est celle dont même ceux qui en font partie ne connaissent pas l'existence. Ce n'est pas tout à fait une boutade si on considère que certains ensembles de chercheurs très spécialisés n'ont jamais été structurés, n'ont jamais communiqué entre eux que sous des apparences tellement anonymes et des pseudonymes tellement saugrenus qu'on se demande encore aujourd'hui s'ils ont jamais existé et si leurs silhouettes fantomatiques ne sont pas le fruit de quelque pathologie mentale de leurs contemporains tourmentés. De combien de grandes loges blanches ne fait-on pas mention toutes les fois qu'un parfum de mystère plane sur la marmite ? Elles laissent à peine la place de nos jours à d'inodores et insidieux services secrets qu'on évoque en chuchotant d'un air renseigné entre deux coups de blanc au comptoir du café du commerce. Il est donc bien légitime de supposer la Maçonnerie secrète, non seulement parce que ses Tenues sont rarement précédées d'une parade urbaine en fanfare mais encore parce que ses travaux en Loge ne paraissent dans le journal du lendemain que si quelque abruti d'une Obédience dépravée s'en est chargé au nom d'une liberté de l'information pour pigiste famélique.

Supposer n'est pas garantie d'avoir à découvrir. Lorsqu'il n'y a rien l'imagination s'emballe. La preuve en est l'abondance et la redondance de révélations extraordinaires autant qu'étranges qui fleurissent sous la plume d'une quantité d'auteurs tous plus affirmatifs que leurs prédécesseurs et plus inspirés que leurs commanditaires. Il n'y a guère qu'à propos des extraterrestres qu'on ait publié autant qu'à propos des Maçons. Les intentions ne sont pas comparables et les Maçons eux-mêmes ont énormément écrit alors que les martiens sont plutôt discrets mais on compte dans un cas comme dans l'autre un si grand nombre d'auteurs qui traitent de ce qu'ils ignorent qu'on se demande si ce ne sont pas les mêmes. Il est vrai qu'il est plus facile de pénétrer l'Ordre que de dîner ce soir avec des entités extragalactiques.

Un des aspects les plus surprenants du supposé secret maçonnique est qu'il n'est probablement pas gardé du tout. Selon la méthode connue sous l'expression de "manteau de lumière" la meilleure dissimulation serait l'absence de protection. Je ne sais pas jusqu'à quel point ça fonctionne devant des enquêteurs expérimentés mais, à bien considérer l'état de la bande d'incapables qui s'attaquent au secret maçonnique, je peux imaginer que, toute la lumière étant faite depuis la nuit des temps sur la véritable raison d'être d'une institution aussi vieille que le monde des hommes, ils en sont parfaitement éblouis au point de ne plus voir que la minuscule lueur de leur amblyopie mentale. Ils cherchent un secret terrible aux conséquences horribles, paumés dans la grandiloquence de leurs textes ampoulés et passent tout raides devant l'évidence qui leur semble indigne de leur regard si distingué.

Pour être plus sérieux qu'eux, au moins parce que je ne cultive pas la révélation du scandale à tous prix, je commence par me demander ce que peut bien être un secret. Le mot est imprécis et recouvre quelques notions voisines en apparence ou plus exactement en inapparence. Serait secret ce qui est caché, ce qui est connu de quelques-uns seulement, ce qui ne doit pas être publié, ce qui peut se transmettre à la rigueur d'un possesseur à un méritant. Les synonymes sont assez nombreux pour dissimuler encore davantage le véritable sens du mot. Je me trouve donc devant une notion assez floue pour se prêter admirablement à toutes les confusions que les faiseurs de manigances sémantiques ne vont pas manquer d'exploiter à leur profit. Il vaut mieux dans ces conditions essayer de revenir aux sources.

Dans le cas particulier du secret maçonnique son origine ne pourrait se trouver que dans l'imprécise période de gestation de l'Ordre où le fait de devoir manifester le sentiment du sacré par des constructions architecturales aptes à le faire sentir aux foules par un symbolisme volontairement inexplicite a généré un métier. Je trouve ici la fameuse question du secret opératif.

Une bande d'intellos exégètes d'un mystère dont ils ne saisissent pas le premier mot se sont acharnés à démontrer que les opératifs avaient progressivement coagulé une masselotte de procédés, de tours de main et autres astuces empiriques à la petite semaine qu'ils se transmettaient en chuchotant sous le manteau. Cet enseignement secret se serait prolongé de grimoire en bouche à oreille. Il aurait fallu rien moins que l'imprimerie pour commencer à diffuser des recueils de ces méthodes occultées et bien entendu les encyclopédistes pour répandre partout dans le vent de quelque révolution les moyens de devenir sans effort le joyeux petit maçon à son papa. Cette sorte de transmission n'est pas inimaginable si on se limite au niveau de la technique pure comme l'ont bien montré les Compagnons en instaurant l'obligation du voyage en des temps où l'information était bridée par le simple fait que les gens ne pouvaient que difficilement en prendre connaissance faute d'instruction même primaire.

A la veille de la révolution un Compagnon vitrier croit bon de préciser qu'il sait lire, dans ses mémoires qu'il écrit lui-même, ce qui prouve que ce n'était pas très répandu.

En privilégiant l'apprentissage sur le tas et en réservant les considérations théoriques pour les phases d'approfondissement ultérieures et de perfectionnement ils affirment que si secret il y a il ne peut être que très fondamental et donc forcément spéculatif. J'ai souvent observé que ce qui permet à un homme de métier de saisir ce que contient l'œuvre de son confrère est la conjonction de la forme de son œil exercé et de la subtilité de ses doigts dans un ensemble que l'on appelle l'intelligence. Un crétin qui brasse du mortier restera un crétin brasseur tant qu'il n'aura pas réfléchi à ce qu'est le mortier et le phénomène d'hydratation. Le comment faire précède le savoir qui amène le savoir faire. C'est également à la suite d'une réflexion d'ordre intellectuel que sont proposées les modifications de techniques que l'on soumet au jugement de l'expérience. On spécule ensuite sur les résultats dans un effort comparatif qui est générateur de discussions et généralement de disputes.

Il est également un domaine dans lequel beaucoup ont voulu voir une volonté de secret. C'est le vocabulaire. Tout métier a son argot. Plus la technologie avance plus elle crée de techniques qu'il faut expliquer en créant des mots précis pour se comprendre et se faire comprendre. Nous sommes aujourd'hui les champions de ces sabirs, imbittables au profane, avec notre langage scientifique d'une spécialisation abominable à tel point que connaître une science c'est d'abord en posséder obligatoirement le dictionnaire. L'invasion des mots d'origine étrangère jusque dans nos assiettes n'a pas d'autre raison que le besoin de tout exprimer en charabia scientifique ou présumé tel par une cohorte de commerçants qui s'en inspirent pour tirer le maximum d'argent de la poche des badauds subjugués et persuadés que la science d'ailleurs est forcément plus mirobolante que celle de chez eux. Cette nécessité de se comprendre sans obscurité entre gens de métier n'a jamais été inspirée par quelle volonté de secret que ce soit et ce n'est la faute de personne si la langue des laboureurs gallo-romains s'adapte assez mal à la description d'un électroencéphalogramme ou à la chimie des liquides explosifs propulseurs de fusées. Le secret absolument opaque à l'homme ordinaire est bien présent ici plus que jamais mais il n'est pas du tout volontaire et encore moins opératif. Ce sont les intellectuels du métier qui ont tout inventé et les plus emmerdés sont bien les exécutants qui doivent commencer par les comprendre avant de traduire en gestes efficaces ce qu'ils ont cogité, forme moderne de la spéculation qui se traduit par un constant recyclage des opérateurs. Cette notion de secret opératif dont presque tous les historiens de la chose font leur premier chapitre est donc une illusion éliminatoire, un piège documentaire qui projette par la fenêtre tous les histrions qui s'y laissent prendre, à peine une légende. Exit l'origine opérative du secret maçonnique.

Légende, étymologiquement parlant, veut dire "qui doit être lu". Autrement dit pour les esprits bouchés, il y a là dedans quelque chose qui n'apparaît pas immédiatement et qui ne sera visible qu'après lecture attentive et pénétrante. Un secret légendaire serait donc un truc qui ressemble à un secret mais qui n'est qu'une coque décorée en forme de secret pour mieux enfermer un noyau dont rien ne dit qu'il n'est pas lui-même un secret. Cette supposition, subtile hypothèse de travail, entrerait en plein dans une insinuation constante chez les meilleurs dissecteurs qui cherchent tous à flairer une société secrète incluse dans une société secrète, une règle sous la Règle, une église dans l'Eglise ou des supérieurs inconnus dissimulés dans la braguette des dirigeants apparents. C'est une source inépuisable de sensationnelles révélations historiques et d'ahurissantes explications politiques et financières de tous les événements connus ou supposés depuis que le monde est monde, sans compter tous ceux dont on ne s'est pas aperçu. Elles mettent en branle une foule d'éminences grises ou franchement noirâtres, tireuses de ficelles ou manieuses de leviers dissimulée en coulisses comme une fantasmatique cohorte de machinistes obscurs au sein de laquelle les Maçons ont évidemment leur emploi réservé. Cette idée d'un secret dans le secret est bien pratique pour excuser les chercheurs dans l'incapacité de le saisir. C'est sa faute car il n'est qu'une façade. On laisse tomber en attendant et on s'occupe enfin de choses sérieuses à la recherche du secret interne. Le petit jeu peut continuer ainsi un bon moment puisque le secret en question n'est que l'enduit protecteur d'un secret encore plus interne et d'autant plus dissimulé. On se trouve exactement dans la situation de tant d'adeptes de sociétés secrètes qui vont de grade en grade à la poursuite d'une révélation aussi fuyante qu'un pet sur une toile cirée, toujours promise au stade suivant qui s'ouvre vers celui d'après en attente du prochain qui ne manquera pas d'apporter la réponse à tout ce qui n'est pas dit mais le sera sûrement. L'espérance justifie la persévérance et ça marche si la cotisation annuelle n'est pas trop élevée.

Il faut donc rechercher le secret maçonnique ailleurs que dans les apparences qui sont celles d'un secret symbolique installé sous cette forme réputée ancestrale.

Il est bien vrai que le serment qui est solennellement prêté par les initiés au moment de leur réception offre des formes terrorisantes tellement outrées que pas un esprit sain ne s'y laisse prendre. Annoncer à des gens sérieux que leur gorge sera tranchée, leur dépouille dilacérée, brûlée au feu de l'infamie, leurs cendres jetées aux ordures et autres enfantillages dignes d'un grand guignol carbonarique, ne peut que faire rigoler ceux qui oublieraient que "ici tout est symbole". La ficelle est si grosse que la volonté de dissimulation d'un véritable secret sous les oripeaux d'un carnaval tragique saute aux yeux du premier imbécile venu. Il semble donc bien qu'il y ait indiscutablement anguille sous roche même si c'est un aiguille dans une botte de foin. Cette histoire de gorge tranchée me rappelle, en moins sanguinolent, qu'on prétend, en certains milieux aussi crédibles que la plupart des autres hurluberlus, que le chakra de la gorge est visualisable sous forme d'une sphère lumineuse rouge vif et bouillonnante. Je veux bien. Il est toujours agréable de rencontrer un copain.

Puisque je suis débarrassé de cette histoire de secret technique qui n'a jamais été qu'un ramassis d'astuces de chantier et de la fantasmagorie d'un secret pénétrable au premier acte d'une initiation toute récente, je vais pouvoir me plonger au cœur de la question et voir si secret il y a et ce qu'il pourrait bien être en réalité.

Le secret maçonnique est une méthode. Il se situe au niveau de l'hyperconscience et ses effets apparaissent dans le paranormal.

J'ai déjà dit que l'hyperconscience était cette région du psychisme dans laquelle on pénètre lorsque on accède à la faculté de franchir la limite supérieure de la conscience ordinaire pour atteindre l'inconscient proche, personnel, puis progressivement et sans rupture, collectif et enfin fondamental. Cette image quelque peu jungienne est évidemment un raccourci et une concession au parler moderne.

Il s'agit d'un voyage qui commence par la prise de connaissance que le chemin existe, par une série de constats sensoriels et ensuite principalement visuels, qui constituent l'essentiel de la cérémonie d'initiation. Ils fournissent une connaissance par expérience et pas seulement un savoir comme on peut s'en emparer par la lecture de bons ouvrages. Il est possible d'acquérir cette certitude par une démarche individuelle en dehors de toute initiation concertée ou encore par un concours de circonstances assez mal précisées que l'on peut voir comme un hasard, mais le phénomène est grandement facilité par l'appui d'une collaboration créatrice d'égrégore secourable. C'est ce que je me risque à proposer comme l'égrégore en guise de gourou. Dans ces excellentes conditions l'initié avance à son rythme, continuellement soutenu par la fraternité qui retient ses errances et rectifie ses tentations de surchauffe comme de renonciation. Il est encadré par l'exigence de liberté qui lui interdit de se réfugier dans le savoirpur qui enferme et démotive pour l'action et l'oblige à éprouver pour connaître et par celle de bonnes mœurs pour qu'il ne dévie pas vers des routes nocives où il défigurerait ce qu'il acquiert de connaissance de son âme. En même temps qu'il parcourt la galerie de symboles qui sont les siens et qu'il reconnaît comme tels ou qu'il adopte quand il les admet comme ceux de son groupe, il acquiert des pouvoirs qui se traduisent et deviennent effectifs dans le plan du paranormal. Cette opération introspective continue se fait par l'intermédiaire d'une fréquentation régulière du Rituel, déployé à chaque rencontre avec ses frères de voyage, et se continue inconsciemment au cours des activités profanes, professionnelles ou habituelles, avec une telle constance que l'existence de l'initié est soutenue en permanence par l'évidence d'une progression dont les émergences occasionnelles prouvent qu'elle ne stagne ni ne rétrograde. Voici pour la méthode. Quelles sont les conséquences au niveau de l'individu ?

On ne visite pas l'intérieur de son esprit comme on le fait d'un musée, serait-il empli des merveilles symbolisées accumulées par les hommes depuis leur commencement. On reçoit continuellement l'impact des rencontres avec d'infiniment multiples composants de soi-même et on y réagit dans un échange permanent et par un apport en retour, aimable relation ou combat avec l'ange. Ce courant alternatif de bonne volonté contre bon enseignement construit peu à peu un personnage qui mobilise à la demande ses réserves inconscientes, qu'il alimente en retour de ses acquis conscients, fournissant la matière de nouveaux symboles et s'abreuvant en même temps aux symboles avérés. Cette situation de collaboration se manifeste principalement dans le rêve qui se nourrit avidement de symboles rénovés et s'exprime alors avec une clarté progressivement étonnante. Il peut parfois être lu à texte ouvert tant il est explicite. De plus, ce qu'on oublie généralement en traitant du rêve, c'est que son activité est permanente et pas seulement nocturne. Son influence est déjà perceptible lorsqu'il demeure en mémoire après le réveil et qu'il apporte ainsi une coloration aux activités diurnes pour peu qu'on se refuse à en négliger l'avertissement amical et qu'on ne s'efforce pas à l'oubli. On mentionne parfois le rêve éveillé en périodes de conscience atténuée par la relaxation ou la quasi hypnose spontanée. On oublie qu'il continue à informer de manière non figurative en distillant des sentiments non formulés au cours de l'activité consciente, même intense . D'où ces sautes d'humeur inexprimées mais bien ressenties sous forme de vague à l'âme, de silences inattendus, de gestes automatiques inadaptés, d'onomatopées, de breaks de comportement, de lapsi, de trous. L'initié attentif saura bientôt reconnaître ces signes de ses informateurs bienveillants et leur exprimer sa gratitude à leur grande satisfaction. On observe que le rêve se précise et s'accentue comme par une sorte de remerciement si on le prend volontiers en considération. Lorsque les mouvements internes demeurent limités aux zones relativement proches de la surface leur émergence n'est pas forcément perturbatrice mais lorsqu'ils prennent naissance dans les régions les plus élevées on assiste à de véritables tempêtes prémonitoires ou annonciatrices, exaltations et transes hyperactives qui toutes relèvent du paranormal et en expliquent largement les manifestations. Ce sont ces crises cataclysmales qui doivent être spécialement assumées, canalisées, contrôlées et surtout bien comprises pour en tirer le profit qu'elles proposent à celui qui entretient de bonnes relations avec son être intérieur, ou extérieur et périphérique, selon l'opinion qu'on en a. C'est ici que la Maîtrise est indispensable et s'impose comme une sécurité dès que l'on invite l'inconscient à prendre part au jeu au lieu de demeurer le monstre assoupi, mais explosif en puissance, qui jette tant de gens dans les angoisses d'un inconnu dont ils craignent tout sans le connaître, par pléonasme et principalement pour cette raison.

Cette incursion dans le domaine de l'onirisme est maladroitement exprimée en termes de psychanalyse parce qu'il faut bien choisir un langage et que celui-ci a au moins le mérite d'être contemporain avec un léger parfum scientifique qui ravit les foules depuis que l'abandon des formules anciennes les ont rendues incompréhensible. J'aurais aussi bien pu parler de Dieu par-ci ou d'ange gardien par-là, de corps subtil, pour ne rien dire du diable et de son train, de divines prémonitions ou de prophétisme mais, les charlatans soldeurs de connaissance à la portée de tous étant passés en foule sur le ventre de la révélation à la carte, leur vocabulaire emprunté ne vaut plus un clou. Il va de soi que les Maçons n'ont pas cette préférence d'allure moderne et qu'ils se limitent à offrir des symboles muets en évitant soigneusement de les délaver de commentaires incongrus qui leur enlèveraient leur vertu de percussion. C'est du moins ce qui devrait se passer dans les Loges bien menées et qui ont conservé le sens du Rituel dans sa forme authentique. Il arrive malheureusement trop souvent que des explications saugrenues soient insérées partout et d'autant plus qu'elles sont intentionnellement fausses. L'intellect est mobilisé d'entrée, qui n'a que trop tendance à se dresser en premier chez nos contemporains conditionnés, et ferme la porte à la connaissance en érodant l'émotion aussi sûrement que lorsqu'on chante en langue vulgaire une messe qui était si pénétrante en un latin utilisé précisément pour n'être pas compris mais seulement senti comme ornement composant de la mélodie sophronisante.

On peut se demander si le fameux secret maçonnique se réduit à cette espèce d'exploration dirigée des régions non conscientes de l'être et s'il ne déboucherait pas sur des actes plus conformes à ce qu'on attend d'un initié muni de pouvoirs tant spectaculaires que légendaires. Ce pourrait être d'autant plus vrai que l'exploration n'est pas passive et qu'elle semble fournir des directives d'une puissance inhabituelle bien propre à faire un thaumaturge d'un individu relativement banal malgré le fait qu'il ait été choisi ou au moins reconnu apte avant initiation. Ce serait en tous cas l'image répandue dans le vulgaire de ce que doit être un personnage initié à des tas de trucs auxquels on ne comprend goutte mais que l'on craint autant qu'on les espère lorsque la seule raison tombe en panne. Ce n'est évidemment pas faux puisque toute rumeur sort d'une source mais c'est ridiculement imaginaire par amplification.

Il est prévisible qu'une Loge bien construite, à l'égrégore fréquemment installé et bien soutenu par un petit nombre de Frères bien expérimentés, pourra rayonner de pouvoirs assez intenses pour être assimilables à ceux de magicien blanc. Il en est de même de tous les groupes organisés sur de semblables schémas et dont les membres sont sélectionnés dans une intention perfectionniste. C'est probablement pour avoir longuement travaillé ensemble dans cet esprit d'équipe que les Maçons ont appris à l'amplifier de telle manière dans des élans aussi intenses que la prière en conjonction et la quête de l'Eveil.

Je remarque en effet que rien ne vaut un effort physique prolongé et calculé, une activité musculaire contrôlée par une longue habitude, presque machinale à force d'expérience et surtout si elle est rythmée, pour obtenir une accélération du fonctionnement du psychisme frontalier. C'est ainsi que de tous temps on utilise la danse rituelle pour obtenir un débouchage qui provoque des manifestations de transe ou de possession diverses qui sont un défoulement avalancheux. Il s'agit là de cas extrêmes et provoqués et la simple activité monotone est éloignée de ces expressions paroxystiques. Elle n'en est pas moins du même ordre bien que beaucoup moins explosive. Des sensations reviennent en mémoire, des phrases oubliées, des airs de musiques à peine mentionnées, des images insistantes, toute une projections d'embruns de la frénésie subconsciente comme si on secouait le flacon évasé d'où sont projetées des vaguelettes incessantes. Les montagnards connaissent le phénomène lors des longues montées interminables et tous les gens qui se livrent à un travail continu et sans accélérations ni ruptures de rythme. Il semble que ce constat n'échappe pas à ceux dont l'activité devient plus facile à mesure qu'ils sont plus expérimentés et que leur attention n'est plus complètement sollicitée pour une vigilance indispensable au débutant. La maîtrise du métier libère l'esprit qui divague volontiers tant qu'un incident ne vient pas sonner l'alerte à la concentration. Il suffirait d'écouter ce qui n'est sans doute pas qu'un concert débridé de divagations décousues ou, plus exactement, inciter cette source spontanée à se discipliner et à s'organiser pour délivrer un vrai message au lieu de cette cascatelle et pour obtenir une communication plus cohérente. Ceci est évidemment une hypothèse mais pourrait déboucher sur une véritable méthode apte à recueillir à l'état naissant des éléments d'information que l'on obtient beaucoup plus malaisément par des efforts d'introspection souvent excessifs dans leur agressivité contractée et maladroite. Il semble aussi que la paix apportée par l'activité continue, à la limite de la monotonie, amène une sorte de relaxation bienvenue comparable à celle qu'obtiennent les méditants ou autres adeptes des méthodes adynamiques. Je suis peut-être là à la limite de cette hypnose effleurée que l'on observe partout où l'attention est captée et atténuée, comme par exemple au cours d'un rituel connu par cœur et déroulé sans heurts, de la prière récitée en commun, de la litanie, du mantra continuellement mâchonné, d'une tâche habituelle sans surprise dont l'exécution parfaite n'empêche pas la sage régularité. Contrairement à l'immobilité de la méditation à l'orientale, on a affaire à ce qui ressemble à la sophrologie dynamique sauf que cette dernière est faite exprès et dirigée alors qu'elle pourrait être spontanée et seulement recueillie dans le cas de ces travailleurs confortés à l'écoute par le caractère sacré de leur tâche au service de Dieu. Qui travaille prie dit-on, d'autant plus que l'on travaille précisément dans le but de présenter son effort comme une offrande d'ordre religieux.

Je peux alors me demander comment se traduit ce phénomène dans la pratique et dans le comportement social de l'initié remis en milieu profane. Je ne trouve rien d'autre que le paranormal, au sens précis du mot et sans dérive diabolisante ou parfumée de psychiatrie.

Comme le mot l'indique et comme on ne l'entend pas généralement, le paranormal est situé tout près du normal. Juste à côté de l'habituel, et si proche que l'on peut facilement y basculer pour seulement un petit détour à peine perceptible, il est de pratique et d'observation courante. La télépathie familière ou familiale, la divination à courte vue presque quotidienne, l'impression fugace du non réel, la prémonition imperceptible, les nombreuses plages d'hypnose spontanée dans l'activité quotidienne à peine senties comme une simple fluctuation de la conscience de veille, sont autant d'épisodes de flirt avec le paranormal. Dans ce domaine et contrairement à l'adage, qui peut le moins peut le plus. Il faut une foi assez ferme dans la réalité des phénomènes, entraînant une étude des méthodes pour les approfondir, une pratique régulière génératrice d'expérience et on se trouve en plein dans des manifestations aussi étonnantes que la guérison extemporanée des brûlures par ceux qui coupent le feu, l'effacement des verrues, le tarissement des hémorragies, la prophétie à court ou moyen terme, l'influence sur la matière, la télékinésie, la lycanthropie, la fantasmatique, la télépathie illimitée, la thaumaturgie, la téléportation, la temporoportation, la synagogue sorcérique, toutes pratiques au sens plein du mot, dont il est vain de discuter la réalité tant il est vrai qu'elles ne répondent effectivement qu'à l'observation impartiale et échappent à l'examen rationnel parce que précisément elles n'ont rien à voir avec la raison. Personne ne s'étonne de deviner qui appelle avant d'avoir décroché le téléphone ou qui sonne à la porte fermée. On est à peine inquiet de s'entendre appeler dans un demi sommeil par la voix d'un disparu ou d'entendre le chien hurler à la mort à bon escient. Il faut la vision d'horreur du fils ensanglanté tombé au front ou l'image insistante de sa voiture qui brûle pour qu'on accepte sans comprendre dans la terreur de l'avertissement mystérieux. Il faut assister au sabbat ou rencontrer le loup garou pour se demander qui devient fou ici, celui qui a vu ou celui qui nie sans voir. D'une manière ou d'une autre le paranormal est là, aussi collé à l'humanité et peut-être aussi à l'animalité, tellement naturel et spontané qu'il a fallu un siècle de rationalisme urbain acharné pour le reléguer au rayon des superstitions jugées stupides parce que populaires et surtout campagnardes. Encore n'y arrive-t-on qu'en obligeant les intéressés au silence sous menace de ridicule, ce qui ne démontre absolument rien, surtout pas la fausseté du phénomène. Une étude intelligente par des archéopsychologues ou cryptosociologues conclue péniblement mais fermement à la réalité au moins psychique de l'événement, ce qui ne l'écorne en rien, en tous cas pas son caractère concret ni sa pratique. Qu'on parle de temps à autres de Maçons dans ces sortes d'études n'est pas qu'une manifestation d'humeur de quelques curés de campagne attardés ou souvent eux-mêmes très instruits de ces choses occultes, ni une vérole d'origine cléricale projetée sur l'Ordre par un séminariste vindicatif. Mais, et cette restriction est d'importance, jamais aucun fait qui ne soit né de la calomnie, jamais aucune observation impartiale, jamais aucune accusation exempte de malveillance, n'ont pu démontrer l'acquisition de pouvoirs sorcériques par des initiés guidés par l'unique souci d'atteindre à l'Eveil en s'interdisant d'exercer des influences hors leurs murs, les Loges étant par définition aussi étanches qu'imperméables lorsqu'elles sont dignes de leur définition. C'est en particulier pour cette raison que celles qui s'autorisent à se mêler de politique trahissent en même temps leur Règle, s'il leur en reste une, et leur vocation. Les seuls effets de pouvoirs acquis qui peuvent légitimement être exportés et les seules influences exhalées, doivent impérieusement se diriger dans le sens du bien sous peine de tomber sous les foudres de la loi du choc en retour, inéluctable et terrible sanction de la déviance vers le diabolisme et la noire magie.

En ces matières comme en beaucoup d'autres il est préférable de ne pas s'emballer et d'éviter d'enfler les concepts comme de s'abandonner au superlatif dans le vocabulaire. Bien peu nombreux sont ceux qui atteignent au paranormal intense et spectaculaire par le canal de l'initiation maçonnique. Bien qu'elle fournisse tous les matériaux pour une pareille promotion et que probablement elle entraîne des réalisations extraordinaires dans un petit nombre de cas, il est rare que l'on en prenne connaissance dans le public et ces extrémités sont presque toujours d'ordre individuel intime. De grands noms comme ceux de Cagliostro, du comte de Saint Germain ou autres grandes figures de la thaumaturgie plus ou moins authentique ou emblématique, ont pu être accolés à leur réputation maçonnique sans que rien ne soit démontré de leurs connaissances spécifiques. Il est vrai que l'on ne peut rien affirmer ni écarter à propos de ces sortes de monstres sacrés du mystère entretenu. Le fait d'être Maçons ou non peut parfaitement dériver de leur haute qualité comme il peut en apparaître comme la source. Il faut une fois de plus revenir au commun et à l'ordinaire pour tenter de saisir ce qu'il est admis de recevoir d'une appartenance qui toutefois ne saurait se réduire au paiement d'une cotisation et à une fréquentation mensuelle réduite à l'acte de présence. Je répète que le bénéfice est d'ordre paranormal ordinaire augmenté d'une promesse de perfectionnement à peu près garantie par le sérieux de l'entreprise.

A titre d'illustration, et puisqu'il faut me faut ainsi agrémenter le texte, je recueille quelques témoignages tirés des expériences de quelques Maçons quelconques mais tout de même avertis.

Louis vient d'être victime d'une fracture spontanée du col du fémur. La lésion est sensiblement aggravée par une ostéoporose diffuse accentuée par les séquelles d'une grave blessure par balles explosives au cours de la première guerre mondiale. A la radio son bassin est parsemé d'une multitude de minuscules fragments métalliques. L'extrémité du fémur détaché sans décalage semble flotter à quelques centimètres dans l'axe du moignon correspondant rongé par une décalcification spectaculaire en sucre d'orge et la densité osseuse de l'ensemble est très atténuée. Le pronostic fonctionnel est assez sombre mais rien ne justifie de mettre en doute une guérison raisonnable après intervention chirurgicale orthopédique et malgré les soixante dix ans du malade qui par ailleurs est dynamique. C'est ce que pense son ami Gaston lorsqu'il lui rend visite à la clinique, le seize du mois. La nuit même Gaston fait un rêve d'une intensité affirmée, presque claironnante. Il se trouve au départ du télébenne d'ancien modèle qui monte vers un sommet d'où l'on descend "sur l'autre versant" vers le village natal de Louis. Les bennes défilent devant Gaston qui peut lire leurs numéros peints sur le flanc. La benne numéro seize passe à vide, la dix-septième également. La dix-huitième est occupée par un homme âgé et vêtu de sombre qui se tient prostré, de dos, l'air visiblement accablé. Deux jours plus tard, soit le dix-huit, Gaston apprend la mort de Louis emporté par une complication cardio-pulmonaire foudroyante. Fin classique dans ces circonstances mais inattendue en l'occurence puisque prévisible et traitée préventivement comme telle.

Prémonition pure et simple certes, mais spécialement illustrée et clairement exprimée.

Michel rêve qu'il gare sa voiture devant une auberge pour routiers qu'il connaît, sur la route de Tortosa. Cette voiture est une D.S. noire qui appartient à son beau-père. Sur le siège arrière se trouvent deux vieilles dames vêtues de noir. Il reconnaît dans la première une cousine de son épouse et identifie la seconde comme la mère d'un cousin par alliance. Dans le prolongement de l'auberge il remarque une sorte de véranda dont il sait pertinemment qu'elle n'existe pas en réalité. Là se trouvent quelques personnes dont René, Louis, François. Il entend nettement prononcer une phrase à haute voix: "partons, nous sommes si loin de notre arrivée". Michel ne comprend pas sur le moment la signification de cet ordre évident puisque tous ces gens sont effectivement très loin de chez eux et de leur pays étranger. Il va passer plusieurs mois à en découvrir le sens progressivement lorsque les décès successifs de tous les personnages vont lui confirmer le caractère prémonitoire de son rêve. Les deux vieilles dames sur le siège arrière partent en premier. Son beau-père vient peu après. Les autres suivent par ordre d'apparition.

Quelques années après la mort de son ami Louis et celle de son beau-père Albert, Gaston perd son père. L'année suivante en revenant d'Espagne avec sa famille, il est au volant de son break lorsqu'il est ralenti par un embouteillage près de Sète. Sur la gauche de la route se trouve une entreprise de cheminées dont les divers modèles sont exposés dans une vaste cour. Sur la murette qui borde le trottoir Gaston aperçoit deux personnages qui le regardent amicalement et lui font de petits signes de la main en rigolant. Il reconnaît en eux Albert et Louis. Sa stupéfaction ne l'empêche pas de leur demander: "et mon père, où est-il?" La réponse est évasive: "... tu sais, avec ces gens qui nous arrivent dans un tonneau ..". La circulation étant débloquée Gaston repart et réalise peu à peu que Louis et Albert ont été incinérés. La signification des cheminées est claire. Paul a été inhumé et comme il avait tendance à trop boire depuis sa retraite le tonneau serait symbole conjoint de cercueil et d'excès de vin. Cet épisode n'est pas un rêve. C'est une vision de veille intense en conduisant une voiture sur la route des vacances. C'est un rêve éveillé spontané.

Robert est Orateur de sa Loge. Il rédige un texte destiné à une cérémonie attendue et, au passage, cite de mémoire Lanza del Vasto dont il possède les deux ouvrages déjà édités. Pris d'un doute, il recherche patiemment la citation dans ces textes et ne trouve rien. Il consulte son libraire spécialisé qui ne découvre rien non plus. Robert laisse tomber, présente sa planche, comme on dit en argot maçonnique, oublie l'incident. Six mois plus tard parait en librairie un nouvel ouvrage de Lanza dans lequel se trouve la phrase citée. Anticipation ou télépathie temporospatiale ?

Jules est chargé de rapporter à la Tenue de ce soir un Rituel oublié dans le Temple maçonnique d'une ville voisine. Il pénètre dans les locaux déserts, met le courant au tableau général mais n'éclaire pas le Temple, se contentant de laisser la porte grande ouverte. Il s'empare du Rituel en question et se dirige vers la sortie lorsqu'une main puissante s'abat sur son épaule et le pousse vers la porte en lui interdisant de se retourner. Littéralement expulsé il se hâte de regagner le hall d'entrée et de tout éteindre sans demander son reste. Dès la porte franchie la pression sur son épaule cesse.

Descendant d'un refuge de montagne en fin d'après-midi, André rencontre au bas de la vallée une femme dans la cinquantaine qui, après l'avoir salué comme le font fréquemment les montagnards solitaires, lui demande le chemin d'un col lointain et d'itinéraire assez compliqué. Il s'étonne et lui fait remarquer que c'est bien loin et qu'il est bien tard. Elle sourit et affirme qu'elle a largement le temps et qu'elle descendra de plus sur l'autre versant jusqu'à un village qui se trouve à peu près à cinq heures de marche moyenne. Il lui indique donc le sentier à choisir et malgré ses conseils de prudence la femme le quitte avec un petit signe de salut et de remerciement. Il remarque qu'elle ne porte pas de sac et que ses lourdes chaussures ne laissent aucune trace sur le chemin qui est à cet endroit si boueux et marécageux qu'il a du passer dans la forêt voisine sur plus d'une trentaine de mètres pour ne pas trop crotter ses godasses. Il a songé qu'il éviterait ainsi de salir le coffre de sa voiture qui l'attend plus bas. Très intrigué il retourne sur ses pas et cherche la trace inévitable dans la boue. Il en trouve une, bien marquée. C'est la trace d'un gros chien, toute fraîche, ou peut-être bien celle d'un loup s'il y en avait encore dans cette région où le dernier a été tué il y a beaucoup plus d'un siècle. Lycanthropie inversée ?

René descend un soir des chalets d'alpage situés loin au dessus du village où il passe ses vacances. Au détour du sentier il tombe presque nez à nez avec un mulet suivi d'un homme âgé en qui il reconnaît le vieux Frick, un bon voisin pour lequel il éprouve beaucoup de sympathie: "Où vas-tu à cette heure ?" Le vieux le regarde d'un air las: "Avec les autres..." Sans autre explication il reprend sa marche pour rejoindre son mulet qui ne s'est pas arrêté. Dès qu'il arrive au village René, qui reste un peu surpris de cette rencontre inhabituelle, apprend la mort du vieux Frick survenue la veille. Bouleversé il court à l'écurie et y trouve le mulet, harnaché.

Il va de soi que de tels exemples d'émergences paranormales peuvent être recueillies par centaines pour peu qu'un observateur attentif s'y intéresse. La tentation de tout nier par principe rationaliste ne résiste évidemment pas à l'examen, pas plus que le haussement d'épaules dubitatif qui est somme toute un moindre mal. Si j'étais spécialiste j'en posséderais un stock impressionnant. Je ne le suis pas et je me contente de raconter ce qui est arrivé à des gens notoirement initiés et bien entendu Maçons puisque c'est d'eux que je parle ici.

Prémonition, avertissement information paranormale, toutes manifestations d'une connaissance inhabituelle exprimée au moyen d'un symbolisme très explicite, vont de pair avec une évidente virtuosité à manier un symbolisme généralement bien plus obscur, à condition d'avoir été entraîné à ce maniement. Je sais bien qu'un tas de gens vont prétendre posséder cette capacité à comprendre en dehors de l'immédiatement compréhensible. Le monde est plein de grands connaisseurs de tout ce qui leur est montré comme nouveau et inédit et qui le savaient par avance lorsqu'ils s'aperçoivent que d'autres l'ont découvert. On se demande pourquoi ils ne l'avaient pas dit plus tôt. Il faut évidemment ajouter que tous les initiés ne sont pas forcément Maçons, aucune exclusivité n'étant accordée en cette matière, surtout pas si on considère les gens d'église qui ne sont pas mal non plus. De même tous les Maçons ne sont pas initiés, à commencer par ceux qui portent le titre sans posséder aucun des caractères apportés par l'Ordre authentique, car la grande majorité ne sont qu'effleurés par l'apport symbolique de la cérémonie de réception, inhibés par les explications disparates qu'on leur en donne et réduits à n'en ramasser que des bribes qu'ils auront bien du mal à restaurer plus tard à force de répétition et de réflexion intime. Que dire alors de ceux qui sont persuadés d'appartenir à une société de secours mutuel vouée à la défense de la laïcité et des valeurs républicaines, toutes choses fort estimables mais totalement hors du sujet. Je me demande en passant à quoi pourrait bien servir pour ce genre de conseil une initiation qui commence sur le mode alchimique et continue sous forme d'auto-analyse dirigée. Si on la considère comme un bizutage pour adultes rassis, c'est une épouvantable profanation. Si on la conserve pour couvrir d'une certaine solennité le simple versement d'une première cotisation, c'est une lamentable mascarade. Dans les deux cas il n'y a évidemment plus le moindre secret si tant est qu'il y en ait un ailleurs.

De quoi ce secret serait-il donc fait ?

Si secret il y a il est certainement composite. En effet, j'ai vu que sur le socle ancien de l'Ordre dans son état naissant, se sont développées au cours du temps des formes adaptées aux situations nouvelles de la société humaine, ce qui s'est traduit par l'apparition de constitutions successives, la dernière mutation étant celle qui a décidé du passage au spéculatif ou du moins de sa mise en évidence. La Règle est restée immuable mais son mode d'application a varié continuellement et constitutionnellement au fur et à mesure des apports et des pénétrations d'éléments étrangers assimilables. Dans ces conditions, si secret il y avait au départ, des adjonctions se seraient opérées et l'auraient transformé en une sorte de chapelet de secrets particuliers recouverts globalement. C'est ainsi qu'on pourrait soupçonner les Maçons de conserver en leurs archives le secret des pythagoriciens, celui des platoniciens, ceux du christianisme primitif, ceux des premiers anachorètes et des pères du désert, celui des innombrables gnostiques, ceux qu'on attribue si généreusement et aveuglément aux égyptiens, ceux des chamans, ceux des druides, ceux de la chevalerie préchrétienne puis christianisée à la religiosité intense, celui des alchimistes, celui des rosicruciens, celui des templiers et quelques autres de moindre réputation plus ou moins clairement exploités par sorciers et magiciens de toutes couleurs, le tout dans un étonnant et vertigineux amalgame. On pourrait aujourd'hui y ajouter les extraterrestres et leurs soucoupes, le paranormal et ses manifestations et pourquoi pas ce qui s'est passé avant le big bang. Ce serait parfaitement légitime à la seule mais impérieuse condition que le secret existe et que tout çà ne soit pas strictement conditionnel au sens grammatical du mot.

Je suis revenu au point de départ et guère plus avancé. Je peux quand même imaginer que l'hypothèse de l'existence d'un tel secret composite n'est pas forcément stupide et ceci pour une raison simple. Depuis les temps immémoriaux de l'Ordre ancestral une impressionnante quantité de gens s'y sont incorporés en y apportant leurs expériences, leurs savoirs, leurs espoirs, leurs personnalités et ceci dans des domaines qui pour être parallèles n'en étaient pas moins divers. S'ils y sont venus et s'ils ont trouvé sur les colonnes un confortable forum pour échanger leurs valeurs, c'est parce qu'ils s'y sentaient à l'aise dans un climat d'intense religiosité active et en même temps de liberté spirituelle et intellectuelle sans débordements intempestifs grâce à la rigidité mesurée de la Règle. Les religieux eux-mêmes y furent à l'aise au point d'inquiéter la papauté. Que tous ces apports se soient peu à peu interpénétrés et constitués en secret polymorphe aux sources multiples n'est pas hypothèse absurde. Je soupçonne en outre tous ces braves gens d'avoir trouvé dans les Loges un refuge bienvenu, alors qu'ils sentaient leurs chevaux fatigués s'affaisser sous eux, et un conservatoire pour leur art désactivé par la marche inexorable des nouveautés irrespectueuses. Ce sont eux qui ont probablement fourni le contingent des Maçons acceptés et des spéculatifs quelque peu envahissants. Leur domination progressivement croissante bien que fraternelle expliquerait la polyvalence de l'Ordre actuel si malheureusement excessive parfois.

En définitive, si j'ose employer cette expression abrupte pour l'étude malaisée d'une question incertaine, si secret maçonnique il y a, il ne saurait résider que dans les différentes discrétion accumulées, les unes indiscutables, comme par exemple celle de l'Alchimie, les autres purement légendaires et générées uniquement par l'incapacité de mes contemporains à les pénétrer. J'ajoute évidemment que l'essentiel de l'enseignement de l'Ordre demeure cette méthode de pénétration des altitudes non accessibles à la conscience ordinaire et que si plusieurs vecteurs de connaissance sont venus se greffer sur cette souche dominante c'est principalement qu'ils y ont trouvé un mode d'expression revivifiant autant qu'une confirmation.

Il n'y aurait alors d'autre secret maçonnique que le caractère incommunicable d'une telle expérience, ce qui explique qu'il puisse être supposé mais évidemment jamais communiqué.

L'EREMITISME

Si les moines sont groupés en communauté on parle de monachisme. Le mot est descendu du grec "monos" qui veut dire "tout seul". Cette inversion de sens s'explique peut-être par l'évidence que, même en groupes, les moines vivent retirés, le plus souvent privés de conversation par la règle du silence. Qu'ils s'estiment heureux que cette culbute sémantique soit limitée au français car en castillan le mot veut dire "singes". Lorsqu'ils sont dits savants ils sont machinistes valets aux arènes. Si un moine se sent des envies de solitude, assez térébrantes pour qu'il décide de retourner au désert, il s'en va et devient ermite.

Je ne connais pas les formalités, tourments et épreuves morales probablement intenses qui président à ce genre de décisions et quelles sont les réticences des Abbés en face de pareilles aspirations à la solitude ascétique mais j'ai quand même l'impression que çà ne devrait pas aller tout seul. Rares sont les corps constitués qui admettent ainsi l'égrenage. Si j'ai eu l'audace de comparer la Loge à un monastère intermittent, je devrais en bonne logique me poser la question de l'érémitisme maçonnique et pour commencer examiner la manière de sortir de l'Ordre, après avoir assez longuement exposé ce qui se passe lorsqu'on y entre.

Je crois comprendre que comme partout, dès qu'il s'agit d'un local symboliquement fermé, on sort de la Maçonnerie, soit par en bas, dès les commencements d'une appartenance en laquelle on ne trouve pas ce qu'on y était venu chercher et qui se dérobe aux désirs naïfs et fourvoyés, soit par en haut lorsque le parcours est achevé et que la révélation est sentie comme suffisante pour continuer seul, délivré des obligations administratives et des agaçantes compromissions d'origine profane que traînent les meilleures Loges comme un boulet inévitable.

Puis-je parler de ceux qui sortent parfois par la fenêtre, autrement dit à coups de pieds au cul, pour des raisons extraordinairement variées ?

J'ai lu dans un charmant journal qu'un membre d'une Loge de..... a été expulsé parce qu'il y répandait des opinions tenues pour fascistes. Je me demande bien qui avait examiné sa candidature et accepté son admission dans un contexte politique aussi déterminé à lutter contre une option contraire. Je me demande aussi ce qu'était exactement cette Loge assez éloignée des piliers de la Règle pour tolérer des discussions aussi rigoureusement interdites que celles concernant la politique comme celles à propos de religions. Etait-ce la Loge qui initiait par une tournée de pastis à la terrasse du café du port?

Pour revenir à des mœurs moins brutales, je dois reconnaître que l'initiation, telle qu'elle est comprise dans sa pureté originelle, doit avoir bien du mal à entamer la carapace de suffisance de beaucoup de nos contemporains incapables de se dépouiller de leur masque social, leur persona, pour se réduire à la perméabilité du candidat candide. Parmi les plus sincères beaucoup doivent attendre longuement pour accepter d'éprouver sans comprendre, tant ils ont été dressés à comprendre sans ressentir autre chose que la satisfaction assez vaine d'être un peu moins con après étude qu'avant. C'est une des raisons de l'effet différé de la cérémonie initiatique. Il en est certainement beaucoup qui ne parviennent jamais à cet état de réceptivité confiante et qui vieillissent sur les colonnes dans une touchante et quelque peu stupide fidélité à un espoir qui leur échappera à jamais. Ils se contentent des accessoires et autres effets annexes et vivent heureux une carrière maçonnique amputée de son principal enseignement, à moins qu'ils ne s'engagent dans les nombreux parallélismes aussi décevants qu'entrelardés de profanes intentions. Que dire alors de ceux qui font un petit tour et puis s'en vont, déçus ou révoltés de n'avoir pas rencontré le banquier disposé à accorder ses crédits sans limites, l'employeur accessible aux offres mirobolantes, l'enseignant distributeur bénévole de diplômes immérités, l'avocat empressé amateur de causes vermoulues, le policier escamoteur de contredanses, la prébende prévaricatrice ou le médecin qui soigne à l'œil sans être pour autant ophtalmo. Ces quémandeurs de fraternité lucrative ne font généralement pas de vieux os sur les colonnes à moins que leur Loge soit devenue une de ces quelconques officines à tout faire sous le manteau de l'Ordre que les chroniques scandaleuses de la presse vengeresse ne manque jamais d'épingler au pilori de l'indignation gourmande.

Un des arguments des plus convaincants pour proposer cette sorte d'érémitisme laïc que serait celui du Maçon hors Loge est le fait qu'une simple lettre de démission libère facilement celui qui en a marre de tergiverser en des marécages où se mêlent attitudes politiques, fringale de promotion sociale, efflorescences administratives abusives, pesanteurs dirigistes des Obédiences, déviations et infiltrations nocives, imprégnations profanes des plus édulcorées aux plus répugnantes. Suivre seul la voie qu'on a choisie sans sacrifier continuellement aux petits dieux abrasifs qui régissent la vie en société est évidemment une tentation pour celui qui aspire à l'essentiel. Il n'y a pas qu'en amour que la seule victoire soit la fuite.

Qu'emporte celui qui s'en va au loin ? La qualité d'initié est-elle délébile ? Pour ne plus suivre la colonne est-il devenu traînard à l'abandon ? Est-il éclaireur en avance sur la marche pesante du gros de l'Ordre, libéré de l'obligation de se rendre chaque jour au rapport?

Il est des engagements qui sont résiliables. Les uns le sont par force, lorsque l'engagé n'est plus apte à servir. D'autres le sont lorsque l'objet de la promesse est illégalement modifié ou remplacé. On fait dans ce cas appel à la loi morale. C'est le principe de l'objection de conscience à laquelle on n'a jamais opposé que la force qui libère moralement de tout engagement et entraîne chez sa victime l'obligation de révolte. Il est d'autres engagements qui sont indélébiles car ils apportent, en réponse à la promesse de servir, une qualité qui ne peut être retirée quoi qu'il advienne. Le serment librement prêté accorde à l'individu qui s'oblige un supplément d'être irréversible. Il n'y a pas de oui-mais en matière d'initiation. C'est pourquoi tant de précautions doivent être prise avant d'y admettre qui que ce soit et principalement n'importe qui.

Il est évident que ce qu'on va promettre ne doit pas être putréfié au départ par quelque disposition obscure génératrice de porte à faux sémantique. Il faut aussi que l'acte d'engagement soit assez solennel pour atteindre parfois au grandiose et effacer la moindre réticence. Il faut enfin que ceux qui reçoivent la promesse de fidélité soient dignes de la confiance qui leur est faite et soient eux-mêmes convaincus par expérience du sérieux du programme proposé. Autrement dit et pour faire court, qu'il ne s'agisse pas d'une rigolade.

Je suis malheureusement persuadé et convaincu par examen aussi impartial que possible, que bien peu d'institutions, à part quelques Ordres dont le maçonnique authentique, sont en mesure de garantir autre chose que l'application d'un règlement étroitement administratif ou, dans le meilleur cas, d'une constitution malléable. C'est pourquoi s'y engager n'engage qu'à peu de choses et s'en dégager n'entraîne qu'un ouf, salut, t'as le bonjour d'Alfred.

Dans les cas heureux où, quoi qu'il advienne, l'engagement est à la fois amorce et résultat d'une vocation sans esprit de retour, l'irréversibilité est acquise de par la nature même du serment. S'il est prêté devant son Dieu par un croyant sincère et sur un Livre sacré de l'humanité qu'il reconnaît comme tel, ce n'est pas seulement pour faire joli. Je laisse grincer ceux qui "se déculottent au passage des processions, pissent dans les bénitiers et croassent à la vue des séminaristes". Dans ces circonstances, uniquement, le serment est irréversible parce qu'il confère une qualité inaltérable, véritable vêtement sacerdotal dont nul ne saurait être dépouillé quelle que soit par la suite sa dignité à le porter. C'est aussi pourquoi on ne devient pas Maçon dans le seul espoir d'obtenir facilement la gérance d'un bureau de tabac.

Selon l'excellent principe de l'action et de la réaction il n'y a pas d'engagement sans réponse, de serment sans responsabilité pour ceux qui le reçoivent et l'exigent, de promesse sans bénéfice en retour. C'est certainement pour ça qu'un serment est prêté, pas donné sans rien en attendre. L'organisation féodale en était un exemple et l'échange de serments, qui engageaient autant le récipiendaire que le prestataire, en était le ciment. Dans l'Ordre maçonnique, comme dans les ordres en général, celui qui fait confiance et offre sa fraternité reçoit la réciproque et un enseignement. C'est un principe liminaire et il demande à être concrétisé par une indispensable pratique. Il est toutefois impérieux que la réponse promise et accordée ne varie en rien des règles sur lesquelles l'accord a été conclu. Comme la plupart du temps, celui qui s'engage ne possède que peu de documentation ou que des renseignements fragmentaires souvent issus de discutables efforts de recrutement, il n'a pas d'autre information en dehors de l'assez longue fréquentation assurée par la période d'apprentissage. C'est la marque des nébuleuses sociétés discrètes. La responsabilité des Maîtres est donc importante et la plupart des échecs et des renoncements prématurés leur sont évidemment imputables. Il en est de même, avec un fort coefficient d'aggravation, si une Loge se voit privée de sa souveraineté par le comité central d'une Obédience sur lequel elle n'a pratiquement aucun pouvoir, qui décide pour elle et impose ses ordres par quelques missi dominici, ou tout simplement par le facteur. Le récent initié, comme d'ailleurs le vieux Maître expérimenté et tous les Maçons de base, ne reçoivent alors que des réponses altérées par la distance, dans toutes les acceptions du mot, ignorantes de leurs interrogations et aussi anonymes que péremptoires dans la froideur d'un dirigisme d'état major administratif. La Loge n'est plus alors qu'un organe de transmission réduit au mutisme et ses protestations ne sont ni transmises ni formulées par lassitude ou conformisme. Le serment prêté à ces forteresses centralisées devient alors aussi vide de sens que tous ceux qui sont précisément à sens unique. La fuite s'impose alors comme la seule échappatoire ou, pour celui qui ne veut pas renoncer à la poursuite d'un idéal qui lui est d'autant plus cher qu'il le juge menacé, l'érémitisme en toute connaissance des épreuves nouvelles qu'il implique, des responsabilités individuelles qu'il apporte et des enchaînements de perfectionnements individualisés qu'il promet. On trouvera alors des sortes d'anarchistes ou plus exactement hors-la-loi maçonniques, qui sont peut-être les meilleurs d'entre les Frères parce qu'ils ne sont désormais ni abusés, ni pilotés, ni orientés autrement que... vers l'Orient.

Les conditions de leur appartenance sont maintenant idéalement souples. Ils ont abattu les barrières obédientielles pour ne conserver que celles de la Règle ancestrale qui sont des frontières indicatrices et non plus des murailles d'hostilité farouche réglementaire et méprisante. Ils suivent la morale spontanée dans les limites des pulsions phototropiques. Ils sont sourds aux sirènes des moralistes recruteurs qui bradent leur fraternité cordiale à tous les carrefours comme des amorces pour la pêche aux bulletins de vote. Ils ont vu la Lumière et aspirent à l'Eveil dans une sorte de monothéisme sans compromissions. Il est temps désormais de parler des carcans qu'ils ont rejetés, à savoir les Obédiences dans lesquelles toutes les Loges sont enfermées, à la seule et improbable exception des Loges dites sauvages parcequ'elles n'existent pratiquement pas.

LES OBEDIENCES

Les obédiences sont des manifestations aiguës, dites fédérationnites, d'une maladie chronique endémique appelée organisationose. Voici le récit figuré de cette horrible chose:

Il suffit que quatre crétins se mettent à jouer aux cartes d'une manière encore inusitée pour que surgisse un cinquième qui va leur proposer de fonder un club. Ils désignent un président, un trésorier, un secrétaire et décident du montant des cotisations. Les joueurs du patelin d'à côté en font autant, à peine informés, pour ne pas avoir l'air de retardataires. Après quelques temps les clubs sont assez nombreux pour que quelqu'un propose de les fédérer. Ils envoient chacun un délégué à la réunion fondatrice qui décide d'une appellation fédérale, élit un président fédéral, un trésorier fédéral qui appelle et encaisse les cotisations fédérales versées par les clubs sous forme de capitations, un secrétaire fédéral aidé d'une ou plusieurs salariées, un préposé aux relations publiques qui s'occupe du bulletin mensuel. On déclare tout ça à la Préfecture et l'Etat en est tout heureux, principalement la police qui préfère savoir à qui elle a à faire. Le fisc aussi.

Très rapidement les responsables fédéraux s'ennuient et constatent avec amertume qu'à part fédérer ils ne servent à rien. C'est alors qu'ils parlent de réformes. Les uns imaginent de jouer avec des cartes triangulaires au lieu de se servir des rectangles habituels. Il prétendent en effet évoluer car rien n'est pire pour eux que la stagnation. Cette nouveauté hérisse une partie de la base et certains clubs font sécession. Ils fondent une fédération antagoniste de la première, traitée de ringarde et réactionnaire. Cette dernière hurle à l'injustice et rétorque que ce sont les partisans du triangle qui ont brouillé les cartes. Ils s'étripent oralement et par écrit au moyen de bulletins amplement diffusés. C'est juste à ce moment que, pour mettre tout le monde d'accord, on voir apparaître une troisième fédération qui regroupe les clubs qui prétendent jouer avec des cartes de forme circulaire. Les deux fédérations précédentes se réconcilient pour tomber à bras raccourcis sur la petite nouvelle et ses idiots de membres aux prétentions ridicules. On voit, dans la confusion, se dessiner le projet d'une confédération des fédérations à peu près orthodoxes pour combattre les fédérations novatrices elles-mêmes réunies en une confédération progressiste. Certains proposent des cartes triangulaires à pointes arrondies, pour mettre tout le monde d'accord, sauf évidemment les vieux fossiles qui n'admettent que des rectangles à angles droits. Toutes ces fédérations confédérées sont pourtant bien d'accord pour réclamer en chœur des brevets d'authenticité et d'antériorité, à grand renfort d'arguments historiques et de documents anciens unanimement récusés comme des faux grossiers par les uns, apocryphes par les autres. Toutes ces horreurs se passent sous les protestations de fraternité et de tolérance de tous ces braves gens qui se feraient mutuellement la peau avec plaisir et jouissance si par chance ils se rencontraient au coin d'un bois.

C'est à peu de choses près la situation actuelle de l'Ordre maçonnique. Pour s'y retrouver dans un tel charivari il n'est d'autre remède que de rechercher avec minutie et persévérance le bout de laine du peloton primordial.

Les Obédiences sont le résultat de la formation des nations. Par la suite, elles sont celui des distinctions politiques à l'intérieur des nations. On doit se rendre compte que pendant les millénaires d'existence de l'Ordre primordial, si les peuples existaient avec leurs caractères, leurs ambitions, leurs différences culturelles, leur antagonisme permanent ou occasionnel, ils trouvaient souvent des éléments unificateurs assez puissants pour ne pas remettre en question les bases de leur civilisation commune. On se combattait, presque toujours avec violence. Les vainqueurs écrasaient les vaincus réduits à choisir entre la soumission et la disparition. Ils étaient parfois absorbés à moyen ou long terme par la civilisation qu'ils avaient écrasée mais dont les vestiges ou les résistances parvenaient à les séduire. C'est ainsi que se formaient lentement et difficilement des nations avant la lettre, plus ou moins embryonnaires, plus ou moins naissantes, plus ou moins vacillantes mais qui tendaient à s'unifier par intégration et à se distinguer les unes des autres tout en conservant des bases assez communes pour ne pas creuser entre elles des abîmes d'incompréhension irréconciliables. Seule la religion pouvait le plus souvent séparer à jamais les ennemis définitifs, en l'absence toutefois de syncrétisme. Il va de soi que ce phénomène se concentrait assez souvent en des régions relativement réduites de dimensions seulement ou partiellement continentales, des zones d'extension limitée, mais les caractères unificateurs n'en demeuraient pas moins intacts même si on affectait parfois de les regarder fort différemment. Pour ne citer que quelques exemples parmi les plus saillants je montrerais le celtisme, fort divisé et presque dispersé en de multiples tribus continuellement en querelles, l'extension de la paix romaine à une large partie du monde occidental d'alors, le christianisme résistant jusque loin dans l'avenir à toutes les guerres internationales entre gens unis par un seul et même Dieu, le latin comme langue universelle pour une culture sans frontières malgré la dispersion linguistique des écoles et des penseurs, la féodalité comme modèle de l'organisation sociale d'un vaste continent et bien au-delà de ses limites, le commerce à vocation indissolublement internationale et intercontinentale, la science comprise comme un remarquable et indispensable facteur de collaboration et d'échanges permanents internationaux et inter-raciaux, certaines religions assez proches ou d'origines communes pour résister aux pires empoignades et coexister dès qu'elles évitent l'intégrisme et l'exaspération, l'aspiration à la démocratie, parfois trébuchante jusqu'à l'horreur mais renaissant avec obstination, sans compter les innombrables impondérables qui font les nations se ressembler sur bien des points malgré les tensions et les irritations réciproques qui les emmènent vers des comparaisons et des confrontations qui s'exacerbent parfois jusqu'au combat. On trouve ainsi et continuellement des raisons de contempler la belle image symbolique du pavé mosaïque noir et blanc qui met en évidence l'éclat de la lumière toujours inaltéré quelle que soit la partition des nocturnes avatars.

Bien assis sur sa Règle, l'Ordre primitif n'avait aucune raison de se diviser de quelque manière que ce soit en dehors des germes de tensions internes infiltrés par les fissures des portes mal fermées. La concrétisation de l'idée de nation, apparue avec la mise en place de pouvoirs localement centralisateurs, avec la formation de puissances militaires agglomérées autour d'un noyau attracteur, avec l'unification linguistique de vastes territoires, avec la célébration de frontières senties comme naturelles et le perfectionnement des moyens techniques de les atteindre et de les fixer, avec enfin la volonté exprimée par les meneurs de peuples persuadés que la force née de l'union serait profitable à tous, à commencer par eux-mêmes, au contraire de l'agréable variété des spécificités. A peine dessinées les démarcations, avec un bonheur incertain et après une longue série de séismes dont à chaque époque on a pu croire qu'elle était épuisée, les nationaux pensèrent de bonne foi que tout en leur territoire devrait porter leur blason. Un Ordre fondamentalement répandu sur l'ensemble des peuples qui édifient des lieux de culte et de prières ou, plus modestement, sur les régions où on se sert de matériaux réputés impérissables pour y parvenir, n'était plus tolérable parce que suspect aux yeux des princes jaloux de leur indépendance et horrifiés à l'idée d'un quelconque internationalisme porteur du soupçon d'intention de dominance d'une nation sur les autres. Ce n'était d'ailleurs pas toujours faux. L'Ordre se divisa donc en Obédiences nationales à mesure qu'elles apparaissaient, respectueuses chacune des princes qui les toléraient ou les protégeaient, comme l'impose la Règle commune. L'Ordre demeurait universel par cette Règle tout en acceptant les Constitutions nationales adaptées au caractère de chaque peuple, à ses politiques, à sa religion dominante parfois, à ses comportements culturels et bien entendu à son langage. C'était une faiblesse, comme toute fissure dans une construction auparavant compacte, mais c'était aussi l'affirmation et la mise en évidence que, malgré toutes ces différences, acceptables à la rigueur dans une optique d'adaptation, il existait une base ordinale commune qu'il fallait affirmer en précisant ses limites. Je ne sais pas si ce fut par analogie ou si on adopta sans y penser l'image initiatique élémentaire de l'allée bordée de colonnes servant de garde-fous, mais en construisant ces bornes que sont les landmarks, on la reproduisit presque à l'identique. L'allée était assez large pour permettre d'évoluer à l'aise sans perdre le bon sens. Elle était assez étroite pour éviter les extravagances. Il se trouva que l'Obédience primitive, bien établie en pays anglo-saxons pour des raisons événementielles indiscutables, que donc je ne discuterai pas, servit de référence dans son ancienneté pour juger d'une orthodoxie dont personne, au départ du moins, ne songeait à s'éloigner, tout en éprouvant quand-même une certaine humeur à devoir se référer continuellement à des obligations d'origine étrangère.

L'expansion maçonnique moderne, à travers un continent qui n'ignorait ni n'avait oublié ses formes anciennes et vénérables, se fit à peu près selon le schéma si souvent illustré par le développement des fondations monastiques. Il y avait une Grande Loge mère. Il y eut des Loges, puis des Grandes Loges filles, émancipées assez rapidement par coagulation en Grandes Loges nationales. Les unes suivaient la Règle et méritaient ainsi ce que par pléonasme on appelait la régularisation. D'autres, sous divers prétextes, le plus souvent d'origine politique, prétendaient à une indépendance qui se traduisait par des libertés avec les landmarks qui devinrent vite des violations concertées et délibérées, franchement provocatrices. Exclues ipso facto et fières de l'être au point de revendiquer une régularité de remplacement à grand renfort d'arguments des plus spécieux accrochés à de grands principes rénovés sortis pour l'occasion des magasins aux illusions, elles constituèrent bientôt une sorte d'Ordre étrange, monastère sans moines, sans religion et hostile jusqu'au ridicule à l'idée religieuse, proclamant l'athéisme et l'anticléricalisme, mais conservant quand-même par une bizarre contrefaçon quelques formes extérieures en lambeaux d'une institution qu'elles reniaient.

En même temps, parfois par réaction contre ces excès, certaines Obédiences tout aussi nationales que les dérivantes, apparaissaient sous le regard maternel de la maison fondatrice. Elles se conformaient à la Règle et bénéficiaient donc de la régularité par définition. La reconnaissance d'authenticité dont elles étaient l'objet n'était à vrai dire qu'une formalité mais prenait dans le contexte l'allure d'un sacre avec une légère nuance de provocation pour les excommuniés volontaires des Obédiences hérétiques.

Ce qui ressort de cette évolution aux allures d'involution, de cette expansion aux allures de dispersion, de cette affirmation des principes aux allures de multiplication des hérésies, c'est que l'Ordre primitif demeure et que tout ce qui s'en diversifie jusqu'au reniement est à rejeter comme inauthentique et à la limite, caricatural. La Loge mère est la référence, le respect de ses landmarks est le sceau de la régularité, les piliers de sa Règle sont inébranlables, la transgression est porteuse d'excommunication.

Irrégulières ou pas, les Obédiences présentent quand même des caractères communs ou presque. Comme toutes les fédérations elles ont une tendance irrépressible à se constituer en tribunal suprême, en comité directeur. Composée de la réunion des cellules de base que sont les Loges affiliées, une Obédience ne devrait être que la reconnaissance d'une union désirée et librement consentie, ce qui exclut toute hégémonie et toute délégation de souveraineté. Ce serait particulièrement vrai dans l'Ordre maçonnique où il est clairement exprimé comme vieux principe que le Maçon est libre au sein de sa Loge souveraine. L'altération même minime de l'un ou l'autre de ces deux appuis rend son engagement caduque puisqu'il ne repose que sur sa seule conscience morale, éclairée par sa foi. Or, dans la pratique, il semble bien qu'il n'en soit rien et que l'Obédience agisse comme une espèce de gouvernement qui donne des ordres et des directives, veille à ce qu'ils soient appliqués, se débrouille pour atténuer ou étouffer les protestations, sanctionne au besoin les velléités de révolte. Cette impression est renforcée par le constat que ces Obédiences fonctionnent selon le schéma parlementaire qui consiste en une délégation de pouvoirs échelonnés, les Loges désignant des délégués au niveau provincial qui élisent des délégués au niveau national, lesquels élisent des conseillers de l'Ordre, qui se constituent en assemblée ordinale dominante pour choisir un grand Maître et gouverner sous sa direction.

Ce résumé rapide n'est pas le reflet de ce qui se passe exactement au sein de toutes les Obédiences, des nuances pouvant être observées ici ou là, selon les doses variables et respectives d'esprit démocratique ou au contraire hiérarchique que l'on trouverait à l'analyse, mais en gros, il colle à peu près à la réalité. Il existe bien parfois des simulacres de consultation par les instances dirigeantes, sous forme de questions annuelles sur lesquelles les Loges doivent rapporter mais, les questions étant fortement orientées et les réponses quasiment téléphonées, les rapporteurs étant d'une partialité invérifiable dépendant du choix qu'on en a fait, la banalité de beaucoup de textes bourrés d'inutilités navrantes, l'ineptie du reste, font que ce pensum n'a aucune influence sur le comportement impavide d'Obédiences qui vont leur chemin sereinement et distribuent leurs impulsions au gré des influences souvent politiques qu'elles subissent elles-mêmes. C'est pourquoi les commentateurs citent rarement une Loge pour ses options particulières, sauf lorsqu'elle fait sécession ou scandale et ne prennent en considération que l'attitude de l'Obédience prise en bloc et sans nuances.

Que cette sujétion soit parfois difficilement acceptée par certaines Loges turbulentes ou au contraire pondératrices peut évidemment être envisagé. Ces sautes d'humeur, généralement sévèrement jugées selon le fameux principe déjà cité du "qu'est-ce qu'i veut ç'con là ?", vont rarement jusqu'à la protestation. C'est sur le plan individuel que les Maçons amenés à s'opposer aux décisions des centrales abusives vont prendre des attitudes hostiles jusqu'à l'insoumission ou la démission pure et simple dont le plus souvent tout le monde se fout, à moins qu'il ne s'agisse d'un personnage en forme de vedette que l'on s'empresse de refouler au rang de transfuge ou de vendu. C'est ainsi qu' apparaissent de nouvelles Obédiences regroupant les déçus de la polémique, qui reprennent la partie sous un nouveau maillot mais selon les mêmes règles du jeu.

Je me souviens de la remarque agacée d'un vieux Maître plein de bon sens et de naïveté, qui prétendait que pour fédérer les Loges de son Obédience, il aurait suffi d'un Grand Maître, de sa secrétaire et d'un classeur pour les compte-rendus des différentes tenues. Il dirait aujourd'hui qu'il suffit d'un ordinateur et d'un podagre couvert d'insignes et d'honneurs, pas trop sénile pour s'en servir.

L'ORDRE ET SES POURFENDEURS

On peut dire sans exagérer que peu de formations ont attiré sur elles autant d'inimitiés, de horions, d'insultes et de persécutions, que l'Ordre maçonnique sous toutes ses formes. Précisément, il s'agit bien de ses formes.

Tant que les Maçons ont constitué un groupe professionnel expérimenté et intelligemment organisé pour le plus grand bien des clercs et des guerriers, qui se confondaient souvent en mêmes personnages tant la foi était synonyme de force et la force au service de la foi, ils ne trouvaient guère de détracteurs. Sujets volontiers fidèles obligés par leur Règle au respect du Prince par loyauté et dévouement, croyants exemplaires et pratiquants pointilleux par vocation et par fonction puisque collaborateurs permanents et enthousiastes du clergé, moines laïcs bâtisseurs de sacré, initiés au symbolisme religieux jusqu'à la virtuosité, techniciens admirables et artistes stupéfiants, privés de richesses en dehors du salaire de leur talent, élite équilibrée à la fois manuelle et intellectuelle, ils ne pouvaient prêter le flanc ni à la critique, ni à l'envie, ni à la cupidité, ni à toutes les sources de persécutions dont plusieurs Ordres eurent à souffrir pour des raisons diverses et dont je ne jugerai pas.

Il est évident que s'ils se trouvèrent parfois emportés et molestés par les tourbillons des événements que l'on regroupe sous le terme d'Histoire, ils ne le furent que pour des raisons étrangères à leur qualité propre et principalement lorsqu'ils sortaient de leur vocation pour s'en mêler ou s'y trouver mêlés malgré eux. Que ces digressions dans le monde profane soient parfois inévitables est la preuve de l'implications permanente de l'initié dans les problèmes du siècle. Qu'il les traite à sa manière éclairée sous peine de rompre avec son état est également indiscutable. Nous en voyons la preuve toutes les fois que l'occasion se présente, à la condition expresse que l'initié en question le soit réellement, autrement qu'en titre et que ses actes publics ne soient pas faussés par quelque éclipse de sa Lumière.

Ce qui assure la permanence et presque l'invulnérabilité de l'Ordre authentique, au contraire de ses caricatures, c'est la souplesse dans sa simplicité de son option religieuse qui lui assure d'être "de la religion sur laquelle tous les hommes sont d'accord" sans jamais se renier et sans heurter ni se heurter à personne, même pas aux intégristes lorsqu'ils sont sincères. Prendre comme but final de toute évolution spirituelle la Lumière, traduisible en tous vocabulaires parce qu'elle est effectivement le point de rencontre de toutes les formes religieuses possibles et imaginables, est garantie de s'accorder à tous, même à ceux dont la religion est précisément de n'en point avoir. J'ai souvent constaté qu'entre gens sincères de religions différentes l'accord se fait naturellement dès que la discussion s'élève à un niveau suffisant pour que s'estompent les divergences d'expression. Ce n'est pas ouverture à tous les credo, à toutes les collaborations et autres compromissions. C'est recourir à l'essentiel en abandonnant l'accessoire aux cuistres et aux besogneux du culte. Il est bien vrai que sur ce point de rencontre, à condition d'y accéder, tous les hommes d'esprit vraiment religieux sont d'accord et laissent, avec douleur, les petits s'étriper à propos de la couleur des cierges et du diamètre des hosties. Il me faut pourtant ajouter, en consolidation de ce qui précède, que cette simplicité adaptable de l'option théocentrique ne va pas sans avertissement d'avoir à éviter soigneusement les dérives. L'interdiction de l'athéisme stupide, selon les propres termes du législateur, comme du libertinage irréligieux, recomposent une fois de plus l'image de l'allée assez large mais pas outre mesure.

Comment se fait-il, dans ces conditions, qu'un Ordre aussi bien protégé de par sa nature même ait été si souvent, et presque en permanence, la cible de tant d'archers inspirés ou de spadassins subventionnés, sans compter les braillards en chaires et les fulgurants mitrés ?

Ce n'est pas une fatalité et c'est un phénomène récent. Il coïncide, dans un premier temps, avec l'avènement de l'Humanisme. Pour avoir remplacé l'espérance du salut par le souci du bonheur on a abandonné la soumission et on est entré dans l'ère de la compétition. La discussion a remplacé la foi. C'est peut-être un immense progrès et une sorte de libération pour ceux qui s'y trouvent à l'aise mais, à en juger par les résultats, il ne me semble pas que l'on doive s'en féliciter. L'Ordre maçonnique a certes conservé au plus secret de sa chambre du milieu un noyau pur, lentement renouvelé par cooptation, mais a été contaminé par ses bords en une lente imprégnation par des générations renouvelables d'hommes du siècle de moins en moins traditionalistes car de plus en plus imprégnés des idées du dehors. Sans être systématiquement réformateurs ils ont quand-même conservé dans leur comportement intellectuel la trace de leur formation profane qui pouvait par ailleurs attirer l'admiration de leurs Frères, sauf en termes de Maçonnerie authentique. L'aboutissement logique d'une telle coloration périphérique et progressivement centripète, le plus souvent inapparente dans la mouvance de l'air du temps, a été une vulnérabilité accrue aux tempêtes de la société profane. L'insolubilité du noyau conservateur a lentement cédé le pas à l'osmose. On était désormais fondé à se méfier d'un Ordre de plus en plus enclin à s'abandonner à des préoccupations profanes au détriment de sa vocation première. Sur ce terrain il n'était plus un Ordre et on l'a traité comme une puissance ordinaire dont le caractère demeuré bizarrement occulte et injustifié en ces circonstances était devenu une épine irritative de plus.

Le passage au spéculatif dominant, après de si longs temps d'équilibre entre l'intellect, l'affectif et l'œuvre manuelle, n'a pas arrangé les choses, d'autant plus qu'il est révélateur d'une évidente modification de l'attitude des penseurs sous l'influence de l'Humanisme régnant. Ce qu'il était resté au sein de l'Ordre de sa Tradition pouvait demeurer, mais pour être devenu didactique s'en trouvait dépouillé de son aspect sacré. On assistait à une sorte de déferlement intellectuel autour de la citadelle traditionnelle, à l'apparition d'une Maçonnerie autour de la Maçonnerie. Seule demeurait invulnérable cette élite cooptée. La large frange périphérique serait l'objet de toutes les attaques, des plus justifiées aux plus inconvenantes, de circonstances ou préméditées. Je reconnais que, dans ces conditions, elles étaient presque toutes méritées, tant il est vrai que les Maçons avaient eux-mêmes forgé les armes dont on les frappait et s'exposaient volontairement aux assauts sur des terrains où ils se présentaient sans qualification.

L'immersion dans les marécages de la politique, en ce qui concerne les Obédiences dévoyées, fut une occasion et une raison de plus pour traiter avec rigueur ceux qui ont choisi de transformer leur Ordre en un parti imprécis mais nettement orienté, si on peut encore employer ce mot sans rire à propos de gens qui ne savent plus ce qu'il veut dire. Devenus des militants des brumeuses options vaguement dessinées par des infiltrés déguisés en républicains, démocrates, socio je ne sais quoi, qui seraient bien mieux dans les vrais partis, ils méritent d'être répudiés par les Maçons authentiques et brisés en même temps par les ennemis d'un faux Ordre dont ils sont la mascarade.

CONCLUSION SANS CONCLURE

Dans un village de Savoie, pas très loin du Rhône, il y avait un jeune garçon qui fut invité par une parente à assister à la fête des Roses à Evian. Il fit le voyage en automobile, ce qui à cette époque était une attirante nouveauté. Il traversa plusieurs grandes villes, admira le splendide panorama du Léman et assista à la cavalcade au milieu d'une foule venue de fort loin pour ce corso fleuri de réputation internationale. Il vit les chars admirablement décorés où dansaient des filles magnifiques vêtues de fleurs et de voiles transparents, les fanfares aux cuivres étincelants dans lesquels soufflaient des musiciens en uniformes chamarrés, les chevaux splendidement harnachés, les clowns et les acrobates, la fête foraine aux manèges étourdissants. Il retourna à son village ahuri et émerveillé, assourdi et muet d'émotion, incapable de prononcer un mot intelligible. Plus tard, un peu apaisé, il consentit à raconter à ses petits copains son extraordinaire aventure: assis sur un mur pour mieux voir, il avait remarqué... une fourmi. Ce fut sa seule mais impérissable observation.

Je dois être comme ce jeune explorateur des festives merveilles lémaniques. J'ai traversé les paysages des régions maçonniques de mon pas errant de vagabond.